伯31:35～37是約伯為自己辯解的理直氣壯的結束，但在伯40:4～5 他卻發出審判和責備自己的話，承認自己的卑賤。在這裡，雖然他繼續用相同的態度責備和審判自己，但卻另外顯出了他的靈性，對神和對自己有更進深的認識和學習。

在神恩典之下，屬神的人最終會看見到並且會承認自己的缺欠，雖然達到這地步總有一些困難。當神對約伯述說祂在創造中所顯出的威嚴、榮耀和能力的時候，約伯對神的回答(伯40:1)，不再是以反駁的方式，(他在伯40:4曾說不再這樣回答神)，而是順服。因此題醒我們後來跟從神的人，必須這樣回應神在我們身上任何的工作或對付。

42:1約伯回答耶和華說：42:2我知道，你萬事都能做；你的旨意不能攔阻。42:3誰用無知的言語使你的旨意隱藏呢？我所說的是我不明白的；這些事太奇妙，是我不知道的。(伯42:1～3)

他在伯42:2認同神神在旋風中所說的話，倘有無限的能力、知識和統治。從約伯說：「我知道⋯」可見，真正的悔改，見於對神和真理的認識和接受(提後 2:25)。約伯在此知道的有兩件事：

他知道並且承認的第一件事，就神「萬事都能作」。對於那能創造了龐然大物和利維坦，並且能隨心所欲的管理牠們的神來說，有什麼事情對祂是不能的呢？約伯一早就知道這一點，並且自己也有過很好的論述，但現在神給他在實際的運作中看見了。因此，他知道與神爭論是不對和妄自尊大的行為。「我知道你萬事都能作」。這樣的一句語出於約伯口中，明顯說出他對神創造的能力感受深刻。神確實無所不能。這給約伯帶來信心，並且從相信中得到安慰和保證。這些都使他降服下來，即使他仍然不明白災難的原因。

他也發現，「我所說的是我不明白的，這些事太奇妙，是我不知道的。」約伯說了許多悲傷和輕率的話：用了「無知的言語使你(神)的旨意隱藏」。無論是在約伯記第三章中痛苦的呼喊中，還是在在與朋友激烈的辯論中，他曾懷疑神的善良和他對世界有公義的審判。他更懷疑在今生或來世會對惡人會否有報應。如今，約伯被神的說話和他七十七條(參考第二十四和第二十五課的課文內容)的問題所打倒了。他承認，「這些事太奇妙，是我不知道的。」既然如此，他又怎能知道災難的原因呢？

1耶和華啊，我的心不狂傲，我的眼不高大；重大和測不透的事，我也不敢行。2我的心平穩安靜，好像斷過奶的孩子在他母親的懷中；我的心在我裏面真像斷過奶的孩子。1以色列啊，你當仰望耶和華，從今時直到永遠！(詩131:1～3)

以前，約伯用抗拒的態度向神挑戰(伯31:35～40)。現在因神向祂作了奇妙的啟示之後，他恭敬的向神請求說話的權利。他不是以原告的身份說話(伯13:22)，是以謙卑的請求者身份說話；不是以教導和指示者的身份說話，而是以渴望學習並願意被指示的身份說話。他彷彿在說：「. 主啊，不要再問我困難的問題了，因為你提出的一千個問題中，我無法回答你任何一個問題；但請讓我向你尋求指導，不要拒絕我，不要因我的愚拙和自傲來丟棄我。(雅1:5)」

他現在他想起了以利戶曾訽問說：「有誰對神說 ⋯ 我所看不明的，求你指教我。(伯34:32)」他也用同樣的話向神說。

42:5我從前風聞有你，現在親眼看見你。42:6因此我厭惡自己（或譯：我的言語），在塵土和爐灰中懊悔。(伯42:4～6)

約伯現在懊悔了，因他看見自己的敗壞。他厭惡自己，並且坐在塵土和爐灰中懊悔，以此表達對自己所所說所作的悔恨(伯42:6)。

約伯需要懺悔什麼？司布真在他的講道《灰燼中的約伯》中提出了幾件事：

約伯見證說：「我從前風聞有你，現在親眼看見你。(伯42:5)」看見神，並不是指用肉眼，而是神以一種真實存在的方式，給約伯所想要的。現在他知道神在他災難中與他同在。神奇妙的同在使約伯感到降卑。

我們不要因這話假設約伯從前對神的認識是錯了。然而，神每一次新的、更深刻的啟示都有一種亮光，使得以前對神的經驗和認識顯得蒼白。因為剛有的亮光和經歷是如此的真實，就使先前的亮光經歷顯得如此不夠真實，也不夠完全。

另外看見約伯懊悔的態度，他以自己為卑賤，並且厭惡自己。這提醒我們我們，應該對自己的罪深深謙卑下來，不要只求膚淺的懺悔。即使我們是良善的人，沒有什麼大罪，但內心也有驕傲，暴躁和不滿的情緒所帶出來不明智的言語。為到這些，我們必須要有心痛和內疚。如果這敵人沒有認真的對付和對他有效的打擊，與神的相交就難以得到保障。

真實的悔改，會有虔誠悔罪的外在表達，就如約伯在塵土和灰燼中懺悔。他也會有內心的痛苦和改變，人若沒有內心的痛苦和改變，他就是在嘲笑神，為自己帶來羞愧。內心真正的痛悔，會為神帶來榮耀，並且也能帶動他人悔改。約伯的苦難曾使他落入灰燼中(伯2:8 ，那時他坐在灰燼中)。而現在他對自己罪孽的看見，又將他帶入那地。由此可見，真正的悔罪者為自己的罪感到痛心，不亞於任何外在的苦難。

厭惡自己永遠是真正悔罪者的同伴(結6:9)，他們必因自己所行的惡事而厭惡自己。我們不但要為自己犯罪而對自己產生憤恨，還必須要憎惡自己，因為罪孽使自己在神眼中變得可憎。如果罪是一件可憎的事，那麼在我們身上的罪就更加如此。它離我們越近，就更令人厭惡。

我們越是看見神的榮耀和威嚴，就越看見罪的卑鄙和可憎。也因自己犯有這卑鄙和可憎的罪，我們就越會降卑和憎惡自己。以賽亞在榮耀的神面前，他看見了什麼？那時他說：「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王－萬軍之耶和華。(賽6:5)」

「翻譯為『我厭惡自己』(伯42:6) 的動詞可以翻譯為『我拒絕我所說的話』。」從字源的角度來看，希伯來文的字面意思消失了。從用法的角度來看，是撤回和否認的意思。事實上，約伯此時已經超越了他之前所說的『我是卑賤的』(伯40:4)，並且他實際上現在宣告他完全放棄自己。他消失了，要收回所有從前說過的話；也否定他從前所持有的立場。

約伯在他的發言中，抗拒了他的朋友們苛刻的責備。他也請求神作為他和他們之間的判斷，但他感到難過，因為他的訴求沒有得到回應。當神在旋風中說話時，在場的人都可能覺得，神必定前來責備約伯，他是在場的人中唯一有錯的人，所以神的判決肯定會對他不利。但讓我們大為驚訝，原來情況完全不同，神對約伯做出了有利的判決，反而神責備了約伯的三個朋友。

所以，時候未到，何必論斷呢？那些在神面前有真正公義的人，他們的公義，可能會被不尋常的苦難，人嚴厲的責罵，自身的軟弱，愚蠢的情緒，言語或自我良心的責備，再加上自我感覺在神的驚嚇之下所遮蔽而黯淡。然而，在適當的時候，這些烏雲將會全部被吹散，神將使他們的公義如光般閃耀在天。

42:7耶和華對約伯說話以後，就對提幔人以利法說：「我的怒氣向你和你兩個朋友發作，因為你們議論我不如我的僕人約伯說的是。42:8現在你們要取七隻公牛，七隻公羊，到我僕人約伯那裏去，為自己獻上燔祭，我的僕人約伯就為你們祈禱。我因悅納他，就不按你們的愚妄辦你們。你們議論我，不如我的僕人約伯說的是。」42:9於是提幔人以利法、書亞人比勒達、拿瑪人瑣法照着耶和華所吩咐的去行；耶和華就悅納約伯。(伯42:7~9)

針對約伯的三個朋友與約伯之間的爭論，神作出了判決。在這判決中，約伯被高舉，而他的三個朋友則受到斥責。當我們審視雙方的論述時，我們無法辨別誰對誰錯。他們雙方都有一定的道理，而無法分辨他們之間的差異。所以我們不能做出任何決定性的判決，否則我們也會犯上錯誤。

審判是屬於主，我們確信祂的審判符合真理。我們將接受和跟從它。

神斥責約伯的三個朋友，祂的怒氣向他們發作。神特別提及以利法，因為他是他們的首領，也是三人中第一個發言的人。

有人感到奇怪，因為在這最後一章中，神並沒有提乃以利戶。所以有些人認為

約伯的朋友講了許多一般性的原則。在他們的背景下，這些原則確實是出於智慧。但問題是，在約伯的處境中，這智慧的原則並不適用。他們把神描繪成對約伯感到憤怒和對他施行刑罰，但事實並非如此。所以這令神很不悅。因此祂刻意說出，他們議論神不如約伯所說的是。並命令他們獻上燔祭來贖罪，更要他們謙卑自己，請求約伯為他們祈禱。

於是以利法，比勒達和瑣法……就照耶和華所吩咐的去行。因為耶和華悅納了約伯，而約伯的朋友就因約伯的緣故也同樣被悅納。神使約伯成為祂和他朋友之間的調解人。對朋友來說，這必定是使他們謙卑下來的特別教訓。對約伯來說，這必定是一次治療的經歷。

他們並沒有說不，也沒有不去找約伯。他們更沒有為自己辯解，反而完全按照神的吩咐去做。他們這樣做，因為認罪和好是一件偉大而高尚的事情，並且是得神喜悅的唯一途徑。

那先前忍耐的人，我們稱他們是有福的。你們聽見過約伯的忍耐，也知道主給他的結局，明顯主是滿心憐憫，大有慈悲。(雅5:11)

公義的雅各以約伯在困境中保持耐心作為例子，是為了鼓勵我們效法他的榜樣。所以神在這裡講述了他經歷苦難後得到的幸福結果，以及後來恢復後的昌繁。數一數那些持久的福氣，就證實了雅5:11所說的。或許，約伯在經歷苦難之後所獲得的，對我們基督徒來說，是天堂的榮耀與幸福的一種象徵，是現在的苦難為我們將來所創造的，最終會帶來在天堂裡真正的榮耀與幸福。這將是我們現在享受的快樂和滿足的兩倍有多，就像約伯後來的昌繁與他從前的昌繁所比較的一樣。「忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕；這是主應許給那些愛他之人的。(雅1:12 )」他們將會如同約伯，在試探過後，得到了一切豐富、尊榮和安慰。

42:10約伯為他的朋友祈禱。耶和華就使約伯從苦境（原文是擄掠）轉回，並且耶和華賜給他的比他從前所有的加倍。42:11約伯的弟兄、姊妹，和以先所認識的人都來見他，在他家裏一同吃飯；又論到耶和華所降與他的一切災禍，都為他悲傷安慰他。每人也送他一塊銀子和一個金環。(42:10~11)

當約伯為他的朋友祈禱後，神就補償了他所失去的。約伯從未有這要求，神還是仁慈的將約伯的財富歸還給他。約伯的痛苦總是更根植於他所遭遇的危機中的屬靈層面，而非物質層面。然而，一旦屬靈的問題得到解決，神就會解決物質問題。

正如欽定木的邊註所指出的，這句話也可以翻譯為「耶和華使約伯從被擄的境況轉回」。這是一個暗示性的短語；為朋友祈禱並恢復與他們的關係，使他在某種意義上擺脫了束縛。它並不是說神改變了他的貧窮，也沒有說神改變了他的健康和友誼；更確切的說，他使約伯脫離了奴役。一個人可以貧窮、多病、孤苦伶仃，但不代表他就是被俘虜的。但是直到約伯得到神的啟示；直到他在神面前謙卑自己；直到他為朋友贖罪並為他們祈禱之前，他正是被這些囚禁著。

這是在約伯與朋友的關係恢復之後發生的（當他為朋友祈禱時）。如果約伯與以利法、比勒達和瑣法的關係仍然像他們辯論時一樣充滿爭議和痛苦，那麼這將是一次無力的恢復。

約伯曾經是一個被排斥的人，甚至被自己的家人排斥(伯19: 13～14)。現在這些關係已經恢復。他的弟兄、姊妹，和一切素來所認識的人，都來到他那裡，與他在屋裡吃飯。值得深思的是，即使一切都解決，約伯仍然會感受到失去的痛苦，並且需要人的安慰。他們還給了他慷慨的禮物(每人一塊銀子和一枚金戒指)。可能一方面是為了彌補他從前的損失，另一方面也是為了表達他們對他的尊重。

42:12這樣，耶和華後來賜福給約伯比先前更多。他有一萬四千羊，六千駱駝，一千對牛，一千母驢。42:13他也有七個兒子，三個女兒。42:14他給長女起名叫耶米瑪，次女叫基洗亞，三女叫基連‧哈樸。42:15在那全地的婦女中找不着像約伯的女兒那樣美貌。她們的父親使她們在弟兄中得產業。42:16此後，約伯又活了一百四十年，得見他的兒孫，直到四代。42:17這樣，約伯年紀老邁，日子滿足而死。(伯42:12～17)

在約伯故事的開頭，我們發現祂是個有福的、敬虔的人；在約伯記的結尾，我們發現了他是一個更有福、更虔誠的人。最終，撒但的一切攻擊反而使約伯成為更深的認識神。所以我們可以這樣的說，約伯的結局是這樣的，撒但被打敗，是被他自己的武器打敗。當他一切似乎如願以償的時候，他的希望隨後就會破滅。

約伯現在再有七個兒子和三個女兒，但沒有任何東西可以取代約伯在第一章中所失去的孩子。但現這十個孩子確實給他帶來安慰，並且也證明約伯與妻子的關係已恢復如初。

約伯活了一百四十年，得見他的子孫，直到四代……約伯年老而日子滿足而死。他的一生結束於長久和幸福中。作為一個為了神的榮耀而贏得大戰爭的戰士，他得到了豐厚的獎勵。

這本偉大的書中沒有問題的解決方案，但卻有一個偉大的啟示。苦難是神為了建立神子民的靈性而有，使神子民對神有進深的的認識。苦難實現了神最偉大、最重要的目的。約伯因此變得比以更好。神的旨意被闡明並被證明是合理的；撒但的詭計被揭露；忍耐得到加冕和獎勵。神的子民因約伯記中蘊含的神聖真理，能在苦難中變得極其豐盛。

這一章可以視為神子民復興的一個例子，有著對復興各方面的描述：

司布真曾這樣說：「我們並不是約伯，但我們都有約伯的神。雖然我們沒有約伯的富有，也可能永遠不會像約伯那樣落在貧窮中。但是，如果我們處於高位，有同一位神仍然在我們之上。如果我們處於低位，也有同一位神仍然用祂永恆的臂膀放在我們之下。主為約伯所做的，祂也將為我們做，形式不完全相同，但精神相同，設計相同，目的也相同。」

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