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詩篇注釋選譯

亨利馬太的詩篇第六十三篇

初稿：                2025年6月29日

最後修改：        2025年7月5日

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英文版可在這𥚃看到：亨利馬太聖經注釋：詩篇六十三篇

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詩題

大衛在猶大曠野的時候，作了這詩。

詩題告訴我們這詩篇是什麼時候寫的。那時大衛正在猶大的曠野，也就是在哈列的樹林(撒上 22:5) 或是在西弗的曠野(撒上 23:15)的時候。

1. 即使在迦南，雖然土地肥沃，人口眾多，但也存在曠野，那裡的土地不如其它地方豐饒，人煙也比其他地方稀少。教會在世上也是如此，但在天上卻不會。那裡全是城市，全是樂園，沒有沙漠。那裡的曠野將有玫瑰盛開。

2. 神最美善、最親愛的聖徒和僕人，有時會被拋在曠野中，他們會有孤獨、寂寞、淒涼、痛苦、缺乏、不安，並且完全不知道該如何是好。

3. 曠野的一切苦況和困難都不應使我們無法唱出詩歌。即便如此，我們仍有責任，保持與神的相交的喜樂。有些詩篇是適合曠野的。我們有十分的理由來感謝神，因為我們身處的地方，是猶大的曠野而不是罪的曠野。

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詩63:1～2        

1神啊，你是我的神，我要切切的尋求你，

在乾旱疲乏無水之地，我渴想你；我的心切慕你。

2我在聖所中曾如此瞻仰你，

為要見你的能力和你的榮耀。

大衛在這些經文中激勵自己要去抓著神，

1. 用那活潑又主動的信心：神啊，你是我的神。注意：在我們一切向神的祈求中，我們必須視祂為神，並且是我們的神，這將成為我們在曠野中的安慰。當我們說「神啊！」要知道，這是嚴肅的。我們必須承認神的存在，承認我們是在與一位真實存在、又與我們同住的神相交。可惜它永遠被人當作笑話。我們必須承認祂在我們以上有權柄，在我們裡面有地位，以及我們是屬於祂的：「你是我的神，創造我的主，因此祂擁有我和我的管理者，我與祂立約，同意將我獻給祂的。」 就如那些決心遵守這約的人，要以極大的喜樂和對神感恩的心說出這句話：「神啊，你是我的神。」

2. 用敬畏和虔誠的情感，根據他所選擇和與他所立的約：

1. 決心尋求神，尋求祂的恩惠和恩典：「祢是我的神，因此我要尋求祢；百姓不當尋求他們的神嗎？」(賽8:19)。我們必須尋求祂，我們必須渴慕祂的恩惠，以此為我們的至善，以祂的榮耀為我們的至高目標。我們必須藉著祂的話尋求與祂相交，並藉著禱告尋求祂的憐憫。我們必須尋求祂，

1. 要早起，要小心的，(註：「切切的導求你」，欽定本是「early will I thee」，中文直譯：我要早起尋求你」)，就像害怕錯過祂。我們必須與祂一起開始我們的一天：我要早起尋求你。

2. 要誠摯：「在這乾旱無水之地，我的心渴想你，我的肉體切慕你 (也就是說，我整個人都被這種追求所催動)。」(註：「我渴想你；我的心切慕你。」欽定本是「my soul thirsteth for thee, my flesh longeth for thee」，中文直譯：「我的靈渴想你，我的肉體切慕你」)請觀察，

1. 他訴怨缺乏神恩惠的同在。他身處乾旱無水之地。他是這樣看這地，與其說是因為這是一片曠野，不如說是因為這地遠離約櫃，遠離神的話語和會幕。這世界是一片疲乏之地，(聖經是如此形容它)。對於在其中安居的世人而言，這世界確是如此 —— 它不會給他們帶來真正的滿足。對於在其中行走的敬虔人來說，這世界更是如此 —— 並且是流淚谷。他們無法從它得到什麼。

2. 他糾纏著要得到神的同在：「我的心渴想你。」他的缺乏激發了他極其強烈的渴望，如同被獵捕的鹿渴想溪水。除了溪水，沒有什麼能滿足牠。牠的渴望是不能再等的。牠渴望，牠苦苦掙扎，直到牠恢復神所賜的自由。請注意，蒙恩的靈魂以聖潔的蔑視俯視世界，以聖潔的渴望仰望神。

2. 他渴望享用神。他如此熱切祈求的是什麼？他的祈求和請求又是什麼？就是：求見祢的大能和祢的榮耀(詩63:2)，如同我在聖所中曾瞻仰祢一樣。這也就是，

3. 要「在曠野中看見，如同我在會幕中看見一樣；在隱密處看見，如同我在莊嚴的聖會中看見一樣。」請注意，當我們被剝奪了參與公開聚會的權利時，我們應當渴望並努力保持在隱密處中與神相交，如同身處在聚會中一樣。任何一間密室都可以變成一個小聖所。以西結在巴比倫的異象中看見全能者，約翰在拔摩島上也看見了。當我們獨處時，我們有父與我們同在，這就足夠了。

4. 要「在聖所中再次看見，就像我從前在那裡看見的一樣。」他渴望遠離曠野，不是為了再次見到他的朋友，恢復宮中的歡樂和筵宴，而是為了能夠進入聖所，但不是為了看到那裡的祭司和敬拜的儀式，而是為了看見你的能力和榮耀（即是你榮耀的能力，或你為大能的榮耀，這全是神的屬性和祂的完美)。「使我對它們更加熟悉，並使它的在我心中建立對你美好的形象」—- 如此便能看見主的榮耀，如同被改變成為祂的形象(林後3:18)。「使我得見你的能力和榮耀」，他不是說「如同我看見了它們」，而是說「如同我看見了你」。我們無法看見神的本質，但我們可以憑著信心看見祂的屬性和完美，從而看見祂。大衛在此歡喜回憶這些景象。那是他與神相交的寶貴時刻。他喜愛回顧它們。他為失去那些時刻而悲嘆，渴望重新得到。請注意，當蒙恩的人參加莊嚴的聖會時，他所喜悅和渴望的，就是在其中看見神，以及祂的大能和榮耀。

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詩63:3～6        

3因你的慈愛比生命更好，

我的嘴唇要頌讚你。

4我還活的時候要這樣稱頌你；

我要奉你的名舉手。

5我在牀上記念你，

在夜更的時候思想你；

6我的心就像飽足了骨髓肥油，

我也要以歡樂的嘴唇讚美你。

大衛的訴求和禱告很快就變成了讚美和感恩！他在前兩節經文表達了他渴望尋求神之後，接下來的幾節經文就表達出他尋見神的喜樂和滿足。如果不是我們有過失，忠誠的禱告很快就會變成喜樂的讚美。願尋求耶和華的人心中歡喜(詩105:3)，願他們讚美祂，因祂在他們心中動工，並且保證他們的盼望必得滿足。大衛如今身處曠野，但他的心卻大大寬廣來讚美神。即使在苦難中，只要我們有一顆讚美的心，就不需要有事情都可以來讚美祂。請留意，

1. 大衛所要讚美的(詩63:3)：因為你的慈愛比生命更好，比一切生活、生命和生命中的一切安逸、生活在最好的環境中、或是長壽或是富足中都更美好。神的慈愛本身，在眾聖徒的眼中，都比生命更好。它是我們屬靈的生命，比短暫的今生更好(詩30:5)。在神的喜悅中而死，遠勝於活在祂的震怒之下，並且勝過千百倍。大衛在曠野中，藉著經歷安慰，發現神的慈愛比生命更好，因此(他說)我的嘴唇要讚美祢。注意：那些因神恩惠而心靈得恢復的，應當有更多的讚美。我們有許多理由來讚美神，因為我們在事奉神中，會較世界的財富，有更好的供應和得着。在與神相交中，我們的擁有和享用，較在世上的事務和交往中所得的更多和更好。

2. 他要如何讚美神，以及讚美多久(詩63：4)。他決心過著感恩神、倚靠神的生活。請注意，

1. 他是如此讚美神：「所以我要頌讚你，正如我現在已經開始。現在我對你的敬虔的心不會像早晨的雲彩一樣很快就會消逝，反而會像早晨的太陽一樣越照越亮。」或者，「我將以我向你祈禱時的同樣的火熱，熱切的來頌讚你。」

2. 他在其中的持續和堅忍：我活著的時候要稱頌祢。請注意，讚美神必須是我們一生的事業。我們必須要對祂先前的恩惠保持感恩的心，並為此不斷感恩。我們也必須每天感謝祂賜給我們當日的福氣。我們又必須在凡事上感恩，不要因現今有任何苦難而放棄這應盡的本分。無論我們活著經歷怎樣的日子，無論多麼黑暗和陰沉，即使我們所經歷的日子毫無樂趣，但每一天仍然必須是一個感恩的日子，直到我們死去的那一日。我們要把時間放在這事上，希望在這事中，一路直至進入那蒙福的永恆𥚃。

3. 在所有場合中，他都尊敬神，這都伴隨著他對神的讚美：我要奉你的名舉起我的手。在我們一切和所有的禱告和讚美中，必須定睛在神的名， (祂藉此彰顯自己的一切)。我們曾被教導以「願人都尊祢的名為聖」開始，以「榮耀歸於祢」結束。我們在工作和爭戰中也必須定睛在神的名。我們必須奉神的名，也就是靠著聖靈和恩典的力量，舉起雙手履行我們的本份，抵擋我們那特別的仇敵(詩71:16；亞10:12)。我們必須奉神的名許願；我們必須投身於祂，並依靠祂的恩典。當我們帶著安慰和喜樂時，要舉起那己經下垂的手時，那就是奉神的名：因為我們的安慰是從祂而來，也歸於祂。我們要終日頌讚祢。

3. 他是多麼歡欣和喜樂的讚美神(詩63:5)。

1. 他內心得著滿足：我的靈必得飽足，如同飽足骨髓肥油。不但得飽足滋養的餅，也飽足美味可口的骨髓(賽25:6)。大衛盼望自己能再次享受神的聖會，那時他定會心滿意足，尤其是他現在正受著限制。或者，如果不是這樣，他必因在神的慈愛中，能與祂獨處和交談，他就得到滿足。注意，在一位恩慈的神裡，與祂的交通，能叫感恩的靈得到極大的滿足(詩36:8；65:4)。在感恩的靈裡，會因得著神和與祂在交通中的極大滿足。聖徒在神裏面已得着滿足，不需要要別的，因為他們在神裡已有一種超然的滿足，與之相比，一切感官的快樂都顯得索然無味，如同一灘水與那能安慰人的酒相比一樣。

2. 他的外在也表達出他的滿足。他用喜樂的嘴唇讚美神。他是這樣讚美他的，

1. 是公開的，用他的心和口讚美神。當人心裡相信和感恩時，口裡就會承認這一切，用以榮耀神。只用口而沒有心的是不會被接納的(太15:8)，但若是內心充滿，口裡必定湧出來(詩45:1)，這都會激發我們自己敬虔的情感，也會造就他人。

2. 是歡欣的，用喜樂的嘴唇讚美神；我們必須以極大的喜樂遵行這事以及在信心中盡他的本分，並且本著神聖喜樂的原則，發出對神的讚美。讚美的嘴唇必須是喜樂的嘴唇。

4. 當他退居在最隱密處的時候，他是如何以對神的思念來度過這時間(詩63:6)：我在床上記念你的時候，要稱頌你。我們每次想起神，都要讚美祂。如今大衛被禁止參加公開的敬拜，他就更常在隱密處與神交通，這彌補了他的損失。請留意，

1. .大衛是如何默想神的。神在祂一切的思念中，這與惡人的品格截然相反(詩10:4)。思想神的心思常常在他心：「我想起你；也就是說，當我思想的時候，我發現你在我的右邊，在我心中。」 這主要的，會首先出現，因為它是我們無法忘記或忽視的。對神的心思在他心中根深蒂固：「我默想你。」這思念絕不是轉瞬即逝的念頭，或在短暫中掠過腦海，它是持久的念頭，永遠駐留在心中。

2. 當大衛有事在身 ── 在床上，或是在夜間守望。大衛如今漂泊不定，但無論走到哪裡，他都帶著向神的心。 「我在不同的床上」(有些人如此說)，由於被掃羅追捕，他很少在同一張床上連續睡上兩晚。但無論他躺在哪裡，他像雅各一樣，當躺在冰冷的地上，枕著石頭，他對神的美好思念就會走出來。大衛整天忙於事務，為了自身的安全而四處奔跑逃避，幾乎沒有時間認真的有屬靈相關的活動。因此，他寧願放棄必要的睡眠，也不願留下一些時間來作這事。他現在生命遭逢危難，我們可以推測，憂慮和恐懼常常使他徹夜難眠，讓他不能安寐。但那時，他卻以思想神來打發和安慰自己。有時我們發現大衛在床上哭泣(詩6:6)，但他就是這樣擦乾眼淚的。當我們因疼痛、身體疾病或是任何屬靈上的困擾而失去睡意時，我們的靈會因思想神而得到安寧，得到安息。

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詩63:7～11        

7因為你曾幫助我，

我就在你翅膀的蔭下歡呼。

8我心緊緊地跟隨你；

你的右手扶持我。

9但那些尋索要滅我命的人

必往地底下去；

10他們必被刀劍所殺，

被野狗所吃。

11但是王必因神歡喜。

凡指着他發誓的必要誇口，

因為說謊之人的口必被塞住。

大衛說出了他對神的渴望和對祂的讚美之後，在這裡又再說出他對神的信心和對祂的喜樂盼望(詩63:7)：我就在你翅膀的蔭下歡呼，這指的可能是基路伯的翅膀。基路伯在約櫃上張開他的翅膀，聖經說神就住在約櫃之間 (「我要因你的話語，因與你立的約，和與你的相交歡喜」)；或是所指的是雀鳥的翅膀，在牠底下棲息，例如母鷹的幼雛(出19:4，申32:11)，彰顯了神的大能；而母雞的幼雛(太23:37)，則彰顯了神的溫柔。這種說話的方式，在詩篇中經常使用(詩17:8；36:7；57:1；61:4；91:4)，除了得2:12，其它地方都沒有使用過這比喻。在那裡，路得歸信後，被描述為信靠在以色列神的翅膀之下。我們的本份就是在他的翅膀下歡呼，因為這表示我們是憑着信心和禱告倚靠祂，就像小雞，天生就是這樣，在遇到寒冷或受驚的時候，本能就催使牠躲藏母雞的翅膀蔭下。這顯示出我們信靠祂，相信祂能夠隨時準備幫助我們，並且在祂的看顧和保護中得到安慰和滿足。我們既已將自己交託給神，就當安心喜樂，不再懼怕任何惡事。現在讓我們進一步探討：

1. 大衛對神的信心得到了什麼支持與鼓勵？有兩件事支撐他以神的話為唯一根基的盼望：

1. 他過去經歷神大能的幫助：「因為當其它幫助和幫助的人都失敗時，你卻幫助了我。所以我要因你的救恩歡喜，將來更要倚靠你，也要帶著歡喜和聖潔的喜樂來倚靠。你不只是我的幫助者，更是我的幫助；」因為若非靠著祂，我們永遠無法幫助自己，任何受造物也無法幫助我們。在此，我們可以立起我們的以便以謝，說：「直到如今，神一直在幫助我們，因此我們下定決心，永不離開祂，永不懷疑神，也永不放棄與祂同行。」

2. 他那經歷到神的恩典，現正引領他繼續追求(詩63:8)：我的心緊緊跟隨你。這表明他的渴望非常火熱和認真，並且用力的保持與神的相交。即使我們不能總是將神擁抱在懷中，但我們必須始終將祂放在眼中，向祂伸出手去，以祂為我們的獎賞(腓3:14)。緊緊跟隨神就貼著跟隨祂，像害怕失去祂縱影一樣：要快快跟隨祂，像渴望與祂同在的人一樣。大衛就是這樣，他承認，是為了榮耀神，「祢的右手扶持我。」神扶持他，

1. 在苦難之下，使他不致於沉淪。在他以下，有永遠的膀臂扶持他。

2. 在他的靈修中，在祂神聖的渴望和追求中神扶持了他，使他行善不喪志。那些竭力跟隨神的人，若沒有神的右手扶持，很快就會失敗昏迷。是神在我們追求祂的過程中堅固我們，激發我們良善的心，並在我們尚未達到所追求的目標時來安慰我們。正是靠著神的大能，(就是祂的右手)，我們才不會跌倒。這對詩人來說是一個極大的鼓勵，他盼望神在適當的時候賜給他所熱切渴望的一切，因為神已藉著祂的恩典，將這些渴望成就在他心中，並且保持它們在他裡面。

2. 大衛在勝利中所希望得到的。

1. 他的仇敵被毀滅(詩63:9～10)。有人試圖毀滅他的靈魂，不僅要毀滅他的生命，(他們攻擊他，既是為了阻止他登上王位，也因為他們嫉妒和憎恨他的智慧、敬虔和能力)，是要毀滅他的靈魂，藉着將他驅逐出神的會，而這正是靈魂的餵養和支持，(他們竭盡所能的使靈魂沒有得到供應)，又差遣他去侍奉別神，盡所能去毒害他(撒上 26:19)。但他預先看見並且預言說，

1. 他們必往地底下去，進入墳墓，進入地獄；他們對大衛的敵意將導致他們死亡和詛咒，毀滅，是永遠的毀滅。

2. 他們必倒在刀下，倒在神憤怒和公義的之下，倒在人的劍下(伯19:28~29)。他們必死於非命(啟13:10)。這在掃羅身上應驗了，他倒在刀下，而且是他自己的劍下。大衛曾預言這一點，但他一次又一次，不願那刀是出於他的手；因為我們的原則，是誡命，而非預言。

3. 他們必被野狗所吃；他們的屍體要麼成為猛獸的獵物，(因掃羅死後有一段時間才被埋葬)，要麼他們的房屋和田地將成為野獸的住所(賽34:14)。凡反對基督的國度和祂祂在世上的人，他們的結局都將會如此：「把他們帶出來，在我面前殺掉(路19:27)。」

2. 他自己最終得到他會得的(詩63:11)，他會登上他為此而膏立的王位：王必因神歡喜。

4. 他稱自己為王，因為他知道自己在神的旨意和呼召中是坐這位的。因此，保羅雖然仍在爭戰中，他就稱自己已經得勝(羅8:37)。信徒被立為王，雖然他們要等到復活的早晨才有統治權。

5. 他堅信，雖然現正在流淚播種，但終將會歡喜收穫。王必會喜樂。

6. 他決心以神為他一切喜樂的源由和終結。他要因神歡喜。這也適用於被高舉的救贖主的榮耀和喜樂。彌賽亞君王要因神歡喜。祂已經進入了擺在祂面前的喜樂，他的榮耀將在祂再來時得到完全。大衛的提升會帶來兩方面的益處：——

1. 這會是祂朋友的安慰。凡向他(即大衛)起誓的人，凡與祂有益、向祂宣誓效忠的人，必因祂的成功而得榮耀。或者凡指著祂起誓的人(即指著神那可稱頌的名，而不是指著任何偶像，申6:13)，也就是所有真誠公開承認神的名的人，他們必因神而得榮耀。他們必因大衛的增長而得榮耀。敬畏你的人看見我就歡喜。全心擁護基督的人，終將因基督的得勝而有榮耀。我們若與他一同受苦，就必與他一同作王。

2. 這將會駁斥他的敵人：那些說謊之人的口，就如掃羅、多益，以及其他歪曲大衛、侮辱他、彷彿大衛的事已到絕境的人，他們的口將被完全堵住。他們再也說不出任何話來反對他，他們的口將永遠封閉，蒙羞受辱。這話也適用於基督的敵人，適用於那些向祂說謊的人，就像所有偽君子一樣，他們告訴祂，他們愛祂，但心卻不與祂同在。他們的口將被「我不認識你們從哪裡來」這句話堵住；他們將永遠啞口無言(太22:12)。那些向他撒謊、歪曲主的正道、誹謗神聖的教導之人的口，要到主面前來，就要計算，在他們作為不敬虔的罪人時，所說過的一切攻擊神惡毒話語，他們也將會被堵住。基督的再來將是祂所有忠心的朋友和追隨者的永恆勝利，因此，他們現在就可以在對基督再來的信心和盼望中得勝。

～～～   完結   ～～～

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