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詩篇注釋選譯
亨利馬太的詩篇第六十二篇
初稿： 2025年6月18日
最後修改： 2025年6月24日
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英文版可在這𥚃看到：亨利馬太聖經注釋：L詩篇六十二篇
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詩題
大衛的詩，照耶杜頓的作法，交與伶長。
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詩62:1～7
1我的心默默無聲，專等候神；
我的救恩是從他而來。
2惟獨他是我的磐石，我的拯救；
他是我的高臺，我必不很動搖。
3你們大家攻擊一人，把他毀壞，
如同毀壞歪斜的牆、將倒的壁，要到幾時呢？
4他們彼此商議，專要從他的尊位上把他推下；
他們喜愛謊話，口雖祝福，心卻咒詛。
(細拉)
5我的心哪，你當默默無聲，專等候神，
因為我的盼望是從他而來。
6惟獨他是我的磐石，我的拯救；
他是我的高臺，我必不動搖。
7我的拯救、我的榮耀都在乎神；
我力量的磐石、我的避難所都在乎神。
在這些經節中，我們有
- 大衛承認他倚靠神，並且一切好處都惟獨倚靠神而有 (詩62:1)：「我的心 ⋯⋯ 專等候神」。雖然如此 (有些人會如此認為) 或「無論如何，無論我遇到什麼困難或危險，雖然神對我有不悅，我在侍奉祂時遇到挫折，但我的靈仍在等候神」(或按字面意思，在神面前靜默)，「不會對祂所作的事說什麼，但只靜靜地等待祂將要做的。」當我們的心等候神，當我們樂意將自己和一切事務交託於祂的旨意和智慧，當我們默默接受並且順服祂旨意的一切安排，當我們耐心等候任何不知道會如何的事情，無論結果如何，都全然信靠祂的公義和良善，我們就正在這一條盡了我們的本份和得到安穩的道路上。難道我的心還不順服神嗎？七十士譯本也是如此說。確實如此，當然也應該如此。我們的意志必須融入祂的意志中。我的靈敬畏神，因為我的救恩是從祂而來的。大衛毫不懷疑，他的救恩必會來到，雖然他現在正受到威脅和在危險之中，他期望救恩從神而來，唯獨從祂而來；因為仰望從小山或從大山的喧嚷中得幫助，真是枉然的。(耶3:23；詩121:1~2)。「我知道救贖必從祂而來，因此我耐心等候祂，直到救贖來到，因為他的時間必定是最好的時間。」我們也可以將它應用到我們永恆的救贖上，這救贖被稱為神的救贖(詩50:23)。這救贖是從祂而來的。祂為我們預備了救贖，並保守我們直到救贖來到，因此讓我們的靈等候祂，按照祂認為最好的方式，引導我們，直至走完這個世界，到那永恆的救贖中去。
- 倚靠的根基和原因：「惟獨他是我的磐石，我的拯救；祂是我的高臺，」(詩62:2)
- 「祂曾多次幫助我。在祂裡面，我找到了蔭庇、力量和幫助。祂以恩典扶持我，在我身處困難時祂扶持我。祂以祂的旨意與恩惠保護我免受敵人的羞辱，並拯救我脫離所陷入的困境。因此，我相信祂必拯救我。」(林後1:10)。
- 「唯獨祂是我的磐石和救贖。凡受造之物都不能做到。沒有祂，他們就什麼也不是，因此，我仰望祂，勝於仰望他們。」
- 「祂必按所立的約定遵行。這萬古的磐石是我的磐石，那救贖的神是我的拯救；那至高者是我的高台。因此，我有十分的理由來相信祂。」
- 他對神的信心增加了。
- 他信靠神，心𥚃堅定。 「如果神是我的力量，大能的幫助，我就不會被搖動 (意思是，我不會遭害和毀滅)；或許我會驚愕，卻不至於沉淪。」或者這樣說：「我的心，不會過份煩亂不安。我或許會驚惶，但不至於失措，甚至魂不附身。我或許會心裡作難，卻不至失望。」(林後4:8)。這種對神的盼望，成為靈魂的錨，堅固而牢靠。
- 他輕視敵人，藐視他們一切針對他的企圖(詩62:3～4)。如果神幫助我們，我們就不用擔心懼怕人能會對我們怎麼樣，無論他們多麼強大、或是多麼惡毒。大衛在這裡：
- 寫下他敵人的特徵：他們圖謀作惡，以大量蛇的毒汁來設計，用大量蛇的狡猾來安排，用它來針對他們自己的同類；針對一個不是他們對手的人，因為他們人數眾多。雖然神經常破壞他們的惡計，但他們仍繼續他們惡意的迫害。「你們還要作多久？你們還不承認你們的錯嗎？你們的惡意還沒有完嗎？他們討論後一致同意要將一個完全人從他的尊貴位置拉下來，在罪中將它捆綁，這正是他們唯一有效的方法將它拉下來，趕走他。神將他升高，我們從尊貴中扯下他來，以此與神鬥爭。嫉妒是他們惡意的根源。他們為大衛的高升而忿怒，所以他們密謀貶低和抹黑他的品格，(就是從尊貴中將他拉下來)，阻礙他的高升。為了達到這目的，他們誹謗他，也喜歡聽到人們對他做出不好的批評，喜歡聽到人們對他做出不好的報道，喜歡傳播關於他的壞消息，因為他們自己也知道這些都是假的：他們喜歡謊言。他們沒有良知，以謊言傷害他；他們沒有良知，以謊言掩蓋他們設計的傷害，並要使他有實際功效：他們口中祝福， (他們當面恭維大衛)，心卻咒罵；他們心裡盼望大衛遭殃，暗中密謀陷害他，在自己的陰謀中，他們籌劃著邪惡的詭計，要毀滅他。信靠人是危險的，因為他們邪惡；但神是信實的。
- 他看見他們的結局，向他們宣告審判的刑罰，就是死亡。他不是以王的身份，乃是以先知的身份。你們全都會被殺，這是神公義的審判。掃羅和他的僕人在基利波山上被非利士人殺死，正是這個預言所說的。那些要毁壞神所揀選的，正在為自己的毀壞作預備。神的教會是建立在磐石上的，並且站得穩固。那些要與他爭戰的，包括他的贊助人和保護者，都像就像一幅歪斜的牆、將倒的壁。因為他們的根基毀壞，自身的重量會使自己下沉，然後倒塌，把那些置身於它的蔭庇下的人，埋在廢墟裏。大衛信靠神，因此預見敵人的敗落。實際上，他已觸動了他們，使他們作出最邪惡的行為。
- 他自己也受到鼓勵，要繼續等候神(詩62:5～7)：「我的心哪，你單要等候神。」 註：我們所行的善事，應當激勵自己繼續行，並且要做得比這更多的還多，就像那些因著恩典，體驗到其中安慰和益處的人一樣。我們既然發現等候神是件好事，因此應該吩咐它，並且促使它不斷的倚靠神，這樣我們就會有安穩。在詩62:1他曾說：「我的救恩是從他而來。」他在詩62:5 又說：「我的盼望是從他而來。」祂的救贖是祂所盼望中的一件主要的事。只要他從神那裡得著救贖，祂就不再有別的盼望。他的救贖既然來自神，他所有其它的一切盼望也都要來自神。他在詩62:6 說：「如果神要救我的靈魂，就如在其他一切事上，讓他隨心所欲的待我一樣，我會默許他的安排，因為我知道這一切都會成為我的救恩」(腓1:19)。他在詩62:6 重復他在詩62:2 中關於神的說話，彷彿他不只相信，而且對此非常歡樂。並且在他的思想中，他有著這樣的深思：唯獨祂是我的磐石，我的拯救，祂是我的保障，我知道祂必是這樣的。但他又在那裡補充說，我不會太動搖，並且在這裡肯定的說，我不會動搖。
注意：信心越付諸行動，就越活潑。 Crescit eundo — 信心因操練而增長。我們越默想神的屬性、應許，以及我們自身的經歷，就越能除去心中的恐懼。這些恐懼就像哈曼一樣，他一旦開始崩塌，就必在我們面前完全崩塌，所以我們必蒙保守，得著完全的平安(賽 26:3)。而且，隨著大衛對神的信心逐漸增加到不可動搖的程度，他在神裡面的喜樂也提升為神聖的勝利：「我的拯救、我的榮耀都在乎神。」(詩62:7)。神的救贖在那裏，我們的榮耀也在那裏。因為我們的救贖，不就是那將要彰顯的榮耀，那極重無比的永恆榮耀嗎？我們的榮耀也必須在那裡，讓我們終日誇耀神。「我力量的磐石，(就是我的堅固磐石，在此我建立盼望，並且投靠它)，也是我的避難所，是我被追趕時可以投靠的。這些都在神裡面，也唯獨在祂裡面。我沒有別處可以逃跑，沒有其他人可以信任；我越想越覺得我所做的決定是正確的。 」因此，他以耶和華為樂，然後乘駕在地的高處(賽58:14)。
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詩62:8～12
8你們眾民當時時倚靠他，在他面前傾心吐意；
神是我們的避難所。(細拉)
9下流人真是虛空；上流人也是虛假；
放在天平裏就必浮起；他們一共比空氣還輕。
10不要仗勢欺人，也不要因搶奪而驕傲；
若財寶加增，不要放在心上。
11神說了一次、兩次，我都聽見：
就是能力都屬乎神。
12主啊，慈愛也是屬乎你，
因為你照着各人所行的報應他。
這裡我們看到大衛勸勉別人要像他一樣信靠神，等候祂。那些在神的道路中得著安慰的人，會邀請別人加入他所行的路。神有足夠的恩典，供所有聖徒汲取，我們也同樣會因別人與我們分享而有所得著。
- 他勸告所有人要等候神，就像他一樣(詩62:8)。請注意，
- 祂向誰給這很好的勸告：是你們眾人 (即所有人)。所有人都歡迎來信靠祌，因為祂是地上所有人的倚靠(詩65:5)。你們以色列家的人，是特別受邀來信靠神，因為祂是以色列的神；難道一個民族不該尋求他們的神嗎？
- 他給人什麼勸告？
- 倚靠神：「倚靠祂；與祂交往，願意倚靠祂。倚靠祂會為你成就一切，倚靠祂的智慧和美善，祂的能力和應許，祂的照顧和恩典，要時常信靠祂。」我們必須始終對神保持習慣性的信心，過著倚靠他的生活，時刻信靠他。任何時候都不要把信心放在我們自己或任何被造物的身上，要把信心放在祂身上。我們必須在任何場合對神都有真正的信心，在每一個緊急情況下都去信靠祂。在我們有疑惑時，祂會指引我們；在我們有危險時，衪會指導我們，在我們有需要時，祂必供應，使我們有力量說出美善的話、做好每一件善工。
- 與神相交：要在祂面前傾心吐意。這說法似乎是指在耶和華面倒出奠祭。當我們懺悔認罪時，我們的心就像在神面前傾倒出來一樣(撒上7:6)。但這裡指的是禱告，如果按其應有的方式，就是在神面前傾心吐意。我們必須將我們的苦況全擺在祂面前，將我們的心願，伴隨著謙卑和我們的自由完全擺上，然後將自己交託祂，隨祂支配，並且耐性的把自己的意願順服於祂，這就是傾心吐意。
- 祂給了我們很大的鼓勵，讓我們接受這個好好的勸告：神是我們的避難所，但不僅是我的避難所(詩62:7)，也是我們所有人的避難所，甚至是所有逃到祂那裡，並且在祂那裡避難的人的避難所。
- 他告誡我們要謹慎，切勿誤信，因為人心比萬物都詭詐(耶17:5～9)。真正倚靠神的人(詩62:1)，惟獨倚靠祂(詩62:5)。
- 我們不要倚靠世人，因為他們如同折斷的蘆葦(詩62:9)：下流人實是虛空，完全不能幫助；上流人是虛謊，我們若信靠他們，就必受欺騙。我們或許會以為，下流人人數眾多，體力充沛，能事奉神，值得信賴。上流人的智慧、權柄和影響力也值得信賴。其實兩者都不值得信賴。這兩者中，上流人更具欺騙性，因為他們自己就是謊言，不僅意味著虛空，也意味著邪惡。我們不像信賴君王和元帥那樣容易信賴下流的人，他們會用自己製造的偶像誘惑我們去相信它們，因此，當他們有負於我們時，就證明這也是一個謊言。要把它們放在天平上，就是放在聖經的天平上，又或者試驗它們，看看它們如何證明，它們能滿足你對它們的期望，你就會在它們上面寫上 Tekel (註：在但5:27中，Tekel 是「提客勒」，是那寫在牆上的亞蘭單詞之一，意思是「被磅重過的 weighed」)。與神相比，我們不能倚靠他們的智慧所作的建議，不能倚靠他們的力量來為我們採取行動，不能倚靠他們對我們的善意，也不能倚靠他們的承諾，我們只能單單服從神。
- 我們不要倚靠這世上的財富，不要讓它成為我們的堅固城(詩62:10)：不要倚靠去壓迫人；也就是說，不要倚靠透過欺詐和暴力獲取的財富。財富通常是透過間接的掠奪，或是儲存(我們的救主稱之為不義的瑪門，路16:9)，又或是透過一些方法而獲得的。但「不要以為你已經擁有很多，或會得到很多，你就安全了；因為一切所獲得的都是虛空的。你以為你在欺騙人，其它你正在欺騙自己。」因為只倚仗自己豐富的財物，在邪惡上堅立自己(詩52:7)。到頭來，他必成為愚昧人(耶17:11)。但願沒有人愚昧到以為可以在罪中維持自己的生計，更不用說在這罪中來維持。不，擁有財富而不去信靠它們確是困難的。如果財富增加，雖然是透過合法和誠實的方法，我們仍必須小心，以免我們對財富有過度的感情。「不要把心放在它們身上，不要常想著它們，不要當作靈魂的一部分而自滿，不要當作你自己的一部分而信任它，不要為它過分殷勤，不要用它來衡量自己和他人，不要把世間的財富當作你最大的利益和最高的目標。簡而言之，不要把它當作偶像。」當錢財增加時，我們最容易犯下這些錯誤。當有錢人的田產豐盛時，他就對自己的靈魂說：你可以在這些事上安逸了」(路 12:19)。一個充滿笑意的世界，最容易使人遠離神，而人心唯獨應該倚靠祂。
- 祂給了一個很好的理由，說明我們為什麼應該倚靠神，因為祂是一位有無限的能力、仁慈和公義的神(詩62:11～12)。大衛自己對此深信不疑，也希望我們對此深信不疑：「神說了一次、兩次，我都聽見」意思就是：
- 「神說過，我聽過，一次，是的，是兩次。祂已經說過，我憑著理性的亮光照聽到了，這理性的亮光，很清楚的從那無限完美的本性，和祂的創造和旨意之中把它指出來。祂已經說過，我也已經聽過，是的，是兩次 (其實意思是多次) ，是藉着一些特別關乎我的事情。祂已經說過，我也聽見，是藉着啟示的亮光，異夢和異象(伯4:15)，藉着祂在西乃山上榮耀的顯現。」(有些人這樣理解，是特別指着這事)，「和祂寫下的話語。」神常常告訴我們，他是尊大和美善的神，我們應當常常留意祂所告訴我們的。或者，
- 「雖然神說過，我聽過兩次，但有一次，我留心聽，不但用我外面的耳朵，也用我的心思和心靈。」對一些人，神說了兩次，但他們一次也沒有聽到。對另外某些人，祂只說了一次，但他們聽了兩次。比較伯33:14。那麼，所說的和聽到的，又是什麼呢？
- 與我們相交的神是有無限能力的。能力屬於神；祂是全能的，無所不能，在祂沒有難成的事。萬物的能力都源於祂，倚靠祂，並隨祂使用。能力屬於祂，我們必須將能力歸於祂。這就是為什麼我們應該時刻信靠祂，並在生活中不斷倚靠祂，因為祂能夠成就一切我們所交託給祂的。
- 我們的神是無限美善的。在此，詩人將他的話語轉向神本身，渴望將祂的美善榮耀歸給祂，這本是祂的榮耀：耶和華啊，慈愛也屬你。神不單是偉大的，也是最至善的。因有慈愛與祂同在 (詩130:4，7)，祂以祂獨有的方式施行憐憫；祂是發憐悲的父 (林後1:3)。這是我們應當信靠祂的另一個原因，也回應我們的罪孽深重和不配。雖然除了祂的憤怒，我們不配得到任何別的，但我們仍可以盼望從祂的慈愛中得到好處，這慈愛超越祂一切的工。
- 向他所造之物，祂從不虧待，也永遠不會虧待。因為祂會按各人所行的報應各人。雖然祂不常以肉眼可見的方式在世上行事，但祂必會在報應之日施行。凡為祂所做的事，必得獎賞；凡對祂的侵犯，必受刑罰，除非他悔改。由此可見，權能和憐憫都屬於祂。若祂不是全能之神，有些罪孽太重，祂不能刑罰。若他不是憐憫的神，有些事奉太微少，不值得獎賞。這特別顯示在無辜者向祂提出的申訴時，祂會有特別為他而有的公義審判。祂也必按真理審判，使受傷的人得補償，也報應那些傷害人的 (王上8:32)。因此，受冤的人當將他們的案件交託給祂，並信靠祂為他們辯解。
～～～ 完結 ～～～
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