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詩篇注釋選譯

亨利馬太的詩篇第六十六篇

初稿：                2025年7月14日

最後修改：        2025年7月26日

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英文版可在這𥚃看到：亨利馬太聖經注釋：詩篇六十六篇

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詩題

一篇詩歌，交與伶長。

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詩66:1～7

1全地都當向神歡呼！

2歌頌他名的榮耀！

用讚美的言語將他的榮耀發明！

3當對神說：你的作為何等可畏！

因你的大能，仇敵要投降你。

4全地要敬拜你，歌頌你，

要歌頌你的名。(細拉)

5你們來看神所行的，

他向世人所做之事是可畏的。

6他將海變成乾地，眾民步行過河；

我們在那裏因他歡喜。

7他用權能治理萬民，直到永遠。

他的眼睛鑒察列邦；悖逆的人不可自高。(細拉)

I. 在這些詩句中，詩人呼籲所有人來讚美神，包括在所有土地、整個大地、世界上所有能夠讚美神的居民都當來讚美祂(詩66:1)。

1. 這彰顯了神的榮耀，祂確實值得所有人的讚美，因為祂善待所有人，並為每個國家提供讚美的素材。

2. 這是人的職任，所有人都有一個義務去讚美神。這是創造法則𥚃的一部分，因此是每個生物都必須遵行的。

3. 預言外邦人將歸信基督的。時候將到，全地都要讚美神，到處都要向他獻香。

4. 詩人對讚美神的美事懷有由衷的盼望。他自己也必如此，並祈求神讓世上萬國，而非唯獨以色列，都向祂感恩。他激勵萬國，

1. 向神發出歡呼的聲音。聖潔的喜樂是那種敬虔的情感，它能激動我們所有的讚美；雖然在宗教中，並不是所有歡呼的聲音都蒙神悅納(假冒為善的人也會高聲呼喊，賽8:4)，然而，在讚美神時，

1. 我們必須有熱心、充滿熱情，也要必須盡我們所能、用盡我們所有的努力去做我們應做的事情。

2. 我們必須坦誠公開去接納人，如同那些不以我們的主為恥的人一樣。而兩者都蘊含在發出歡呼聲，發出喜樂的聲音之中。

2. 為了造就他人，要快樂的歌唱，高聲歌唱，歌頌祂名的榮耀，也就是歌頌那些祂己為人所知的一切 (詩66:2)。神榮耀的名應成為我們所讚美的。

3. 盡我們所能，使祂的讚美榮耀無比。我們讚美神，必須榮耀祂，這必須是我們一切讚美的範圍和主旨。有些人認為，讚美神就是你最大的榮耀。能向造物主獻上讚美，是受造物所能獲得最高的榮耀。

II. 他呼召全地向神讚美(詩66:1)，並且預告(詩66:4)他們會這樣行。全地都要敬拜你；世界各地，甚至最偏遠的地區，都有人敬拜你，因為永遠的福音要傳給萬國萬族；這就是福音的意義：敬拜創造天地的主(啟14:6~7)。神的話，如此發出，必不徒然返回，必使全地，或多或少都來敬拜神，歌頌祂。在福音時代，人們將唱詩來敬拜神。他們要向神歌唱，也就是歌頌祂的名，因為只有祂的名是祂所宣告的榮耀，我們透過這名才能知道和認識祂；不是向祂那榮耀的本身，因為我們不能透過讚美為它貢獻什麼。

III. 祂為了讓我們有讚美的材料，就特別在此呼召我們來觀看神的作為。因為無論我們是否讚美，祂自己的作為都讚美祂。我們之所以沒有好好的讚美祂，是因為我們沒有適當和留心去觀察它們。因此，讓我們看見神的作為，觀察祂在其中所彰顯的智慧、大能和信實的例子(詩66:5)，然後談論它們，並且向祂傾訴(詩66:3)。對神說：你的作為何其可怕！你所作的事何其可畏！

1. 神的作為本身就是奇妙，若仔細思考，我們理當驚嘆不已。神的作為令人敬畏(也就是說，令人讚嘆)，因為祂的大能如此偉大，在祂所做的一切中都閃耀著強烈的光芒。可以肯定的說，沒有任何作為能與祂的作為相比。因此，聖經說祂在是可頌可畏的(出 15:11)。在祂為人所做的一切事中，祂都是令人敬畏的，值得我們以聖潔的敬畏來看待。信仰的很大部分是在於對神的敬拜。

2. 它們對祂的敵人而言是可怕的，並多次強迫和恐嚇他們，使他們屈服(詩66:3)。因你的大能，無人能敵，你的仇敵必向你屈服，但他們都是虛假的(原文如此)，也就是說，他們是被迫的，在違背他們的心思下，只能接受任何條件來與你和好。用恐懼使人的屈服很少是真實的，因此武力並非傳播宗教的正當手段，多人因此加入教會，也不會帶來喜樂，因為最終他們都被發現只是騙子(申33:29)。

3. 它們使祂的子民感到歡喜和有益(詩66:6)。當以色列人出埃及時，祂使海在他們面前變成乾地，這成為他們在曠野中的鼓勵，要去跟隨神的引導。當他們進入迦南時，也為了鼓勵他們去爭戰，約旦河在他們面前分開，他們步行穿過河水。這些只能看作步兵，但因明顯是屬於上天的，在耶和華的戰爭中，他們完全成為騎兵，不再是步兵。在那裡，敵人在他們面前顫抖(出15:14~15；書 5:1)，但我們在那裡卻因祂歡喜，信靠祂的大能(因為「倚靠神」常常寫為「因祂歡喜」)，並歌頌他(詩106:12)。我們在那裡歡樂；因我們那時是在先祖裡面。他們歡樂，我們也在他們裡面一同歡樂了。先祖的歡樂就是我們的歡樂，我們應該將自己視為其中的一份子。

4. 它們統管一切。神透過祂的作為，在世上保持祂的統治權(詩66:7)：祂用祂的權能永遠統治著世界；祂用眼睛察看著萬國。

1. 神有監管的目光；祂從高天俯瞰世上萬民，一覽無遺。祂的目光遍及全地，連最偏遠、最渺小的國度也在祂的監察之下。

2. 祂有監管的膀臂；祂的大能統管萬物，永遠統治，永不衰弱，永不受阻。祂的手有力，祂的右手高舉。因此祂能擊倒，悖逆的人不可自高；那些心懷叛逆之心的人，不敢公然背叛神，就像亞多尼雅自高自大，說「我要作王」一樣。那些悖逆神的人，不可自高自大，彷彿他們能達到自己的目的。不，要讓他們靜下來，因為神已經說過，「我必被高舉」，人是無法否定的。

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詩66:8～12

8萬民哪，你們當稱頌我們的神，

使人得聽讚美他的聲音。

9他使我們的性命存活，

也不叫我們的腳搖動。

10神啊，你曾試驗我們，

熬煉我們，如熬煉銀子一樣。

11你使我們進入網羅，

把重擔放在我們的身上。

12你使人坐車軋我們的頭；

我們經過水火，你卻使我們到豐富之地。

在這幾節經文中，詩人以一種特別的方式，呼籲神的子民來讚美祂。願全地讚美祂，特別是以色列地。稱頌我們的神；稱頌祂為我們的神，祂與我們立約，看顧我們如同看顧自己的子民。願他們發出讚美祂的聲音，使人聽見(詩66:8)；因為除了那些祂特別喜愛和揀選的人之外，還有從誰可以聽見 呢？有兩件事值得我們稱頌神：——

I. 共同的保護(詩66:9)：祂使我們的性命存活，不至於消失；因為性命如果在我們手中，常常容易從手指間溜走。我們必須承認，是神美好的保護保守了我們的性命和靈魂，是祂的眷顧保守我們的靈魂，使我們的性命存活。正如聖經所說。祂賜給我們生命，不斷以工作來更新和扶持我們，祂的恩典就是持續不斷的創造。當我們軟弱和死亡時，祂使我們的靈魂甦醒，就像從前，給它新的生命，新的安慰。 Non est vivere, sed valere, vita — 並非生存，而是幸福，才配得上生命的名。然而，當遭遇許多毀滅性的意外，致命的災難和致命的疾病，我們容易絆跌倒下。所以，在這一切，我們都受到神能力的守護。祂使我們的腳步不搖動，避免了許多我們沒有察覺的和無法預見的災難。因為祂，我們才沒有很快就落入了無盡的毀滅中。祂必保守聖徒的腳步。

II. 從極大的苦難中得到特別的拯救。請觀察，

1. 苦難和危險非常嚴重(詩66:11～12)。神的兒女遭遇什麼，經文沒有說明。可能只是一些私人或家庭的困難。但無論它是什麼，他們都像雀鳥落在網羅一樣，被網住和纏住，如同魚兒被網住。他們被壓著，腰間負重，被壓得喘不過氣來(詩66:11)。但他們承認其中有神的手。雖然我們從未落入羅網，但神會把我們帶入其中。我們從未曾遭受苦難，但神會將苦難加在我們身上。還有什麼比水火更危險嗎？兩種苦難我們都經歷過，也就是說，我們經歷了不同類型的苦難；一種苦難的結束往往是另一種苦難的開始；當我們擺脫一種危險時，卻發現自己陷入了另一種危險之中。即使是最好的聖徒，也可能會遭遇這樣的苦難，但祂應許說：你從水裡經過，從火裡經過，我必與你同在(賽 43:1)。然而，驕傲殘忍的人可能和水火一樣危險，甚至有過之而無不及。要防備這些人(太 10:17)。當人起來攻擊我們時，以及一切的威脅，就有水火(詩124:2~4)。所以情況就成為這樣：「你使人騎在我們頭上，踐踏我們，凌辱我們，恐嚇我們，虐待我們，不，是使我們完全成為奴隸；他們對我們的靈魂說，你屆身吧，由我們踐踏過去(賽51:23)。」雖然善良的君主樂於在臣民的心中統治，但暴君卻驕傲的凌駕於臣民的頭上。然而，受苦的子民在這一點上也承認了神的旨意：「是你讓他們這樣苦待我們」：因為最殘暴的壓迫者，除了上天給他之外，他們沒有這樣的權力。

2. 神讓他們經歷這些苦難和危險，其目的是恩慈。看看這句話的意思(詩66:10)：神啊，你曾試驗我們，熬煉我們。當我們以這樣的觀念看待苦難，我們就會從中得到益處，只有這樣我們才能在苦難的深處看到神的恩典和愛，並在苦難的最終處，得到我們自己的榮耀和益處。因為苦難使我們像銀子在火中被試驗，

1. 使我們所得的的恩典，經過試驗，就更加顯明，使我們得蒙認可，就如銀子被查驗，被標記為純銀。當耶穌基督顯現時(彼前1:7)，或是甚至在今生，我們都會因此得到稱讚。就是約伯的正直和堅定，也是在他的苦難中顯露出來。

2. 使恩典藉著操練，更加剛強活潑，使我們得以進步，如同銀子經火煉淨，除去渣滓，更加潔淨。這對我們有莫大的益處，因為我們得以在神的聖潔上有份(來12:10)。從大眾而來的困難，也是為了潔淨教會(但11:35；啟2:10；申8:2)。

3. 最終的結果是多麼榮耀啊！神兒女的困難一定會有好結果。這些困難最終都會解決，因為

3. 煩惱的結局是快樂的。他們身處水火之中，卻都能度過：「我們經過水火，卻沒有在火焰或洪水中滅亡。」無論聖徒們面臨什麼困境，感謝神，總有出路。

4. 通往更美好境況的入口更令人欣喜：祢領我們到肥沃之地，到水源豐沛之地(正如經文所說)，如同耶和華的園子，因此碩果累累。神使祂的子民陷入苦難，是為了讓他們日後的安慰更加甘甜，讓他們的苦難結出平安的義果，使世上最貧窮的地方也成為富足之地。

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詩66:13～20

13我要用燔祭進你的殿，

向你還我的願，

14就是在急難時我嘴唇所發的、

口中所許的。

15我要把肥牛作燔祭，

將公羊的香祭獻給你，又把公牛和山羊獻上。（細拉）

16凡敬畏神的人，你們都來聽！

我要述說他為我所行的事。

17我曾用口求告他；

我的舌頭也稱他為高。

18我若心裏注重罪孽，

主必不聽。

19但神實在聽見了；

他側耳聽了我禱告的聲音。

20神是應當稱頌的！

他並沒有推卻我的禱告，也沒有叫他的慈愛離開我。

詩人先前激勵所有人，特別是神的子民，讚美主，他在這裡激勵自己，並承諾他會照樣行。

I.  在他敬拜神的過程中(詩66:13～15)，他曾呼籲其他人歌頌神，與他們一同歡呼；但就他自己而言，他決心要更進一步。他讚美神，

1. 耍藉著昂貴的祭物，這些祭物在律法之下是用來榮耀神的。並非所有人都擁有足夠的財力來獻上這些祭物，也並非所有人都有如此熱忱願意如此花費來讚美神。但大衛既然有能力，就願意用這種值得稱頌的方式向神表達他的敬意(詩66:13)：我要用燔祭進你的殿。他的獻祭應是公開的，在神所選擇的地方：「我要和他們同進你的殿。」基督是我們的聖殿，我們必須將我們從祂所得的獻給祂，並藉著祂使它們分別為聖。這些應當把王最好的祭物 —- 燔祭，在壇上完全燒盡，榮耀神，獻祭者是完全無份的。肥畜的燔祭，不是瘸腿的，也不是瘦弱的，而是飼養得最好的，在自己的筵席上最悅納的。神是至善至美的，我們必須用最好的來獻給祂。神為我們預備的筵席，是用肥美、滿了骨髓的來作為祂的筵席(賽25:6)，我們也當以這樣的祭物獻給他。他必獻上公牛和山羊，他以豐盛的祭物來作讚美和回報，他絕不吝嗇：他不會獻上一些不用分文之物，他會獻上那要他付出高昂代價的祭物。這是公羊的香，也就是公羊的脂肪，在祭壇上焚燒，煙氣會像香的煙一樣上騰。或者說，公羊與香，象徵基督的代求，沒有基督的代求，我們獻上最肥美的祭物也不會蒙悅納。

2. 憑良心履行所許的願。除非我們真心履行在患難中所許的願，否則我們讚美神拯救我們脫離患難，是不會蒙神悅納的。詩篇作者立志如此(詩66:13～14)：我要向你償還我在患難中嘴唇所許下的願。請注意，

1. 當我們遭受任何苦難的壓力，或是尋求憐憫時，向祂許願，並在主面前莊嚴的說，自己願意從罪中釋出來，又曾嚴謹的盡我們的責任，這是非常普通但又值得稱讚的。這並不是說，是一種交換，為了獲得神的恩。它只是使自己有資格值得神施恩。

2. 當我們落在困難時所許下的誓言，在困難過去後一定不能忘記，要認真遵行，因為不許願總比許願不還更好。

II.  他向朋友有這宣告(詩66:16)。他召集一群良善的人來聽他講述神對他的恩惠：「凡敬畏神的人，你們都來聽，因為，

1. 你們會和我一起讚美神，也幫助我向祂感謝。」我們應該渴望那些敬畏神的人的幫助，來感謝我們所得到的憐憫，就像為我們需要他們的代禱一樣。

2. 我要說的話，會使你們得著造就，也得著鼓勵。」謙卑的人聽見就喜樂(詩34:2)；敬畏你的人見我就要歡喜（詩119:74)。「所以讓我與他們為伍，我要向他們傳講，不是向那些只有虛榮又屬肉體的人講，他們必拿這話作笑話和戲弄我們(珍珠不可丟在豬前)；而是向那些敬畏神和聽從這話的人說，我要傳講神為我的靈所成就的事。」不是出於驕傲和虛榮，好叫人認為他比其他人更蒙上天的恩寵，乃是為了榮耀神，因我們理當為此向神盡一份力，為了造就他人。注意：神的子民應彼此分享他們的經歷。我們應當抓住一切機會，彼此述說神為我們成就的大事和祂的慈愛，特別是祂為我們的靈所成就的事，以及祂在天上賜給我們的屬靈福分。這些福分應曾使我們自己深受感動，因此我們也應有一個渴望，以此來叫別人得到感動。那麼，神為祂的靈成就了什麼呢？

1. 神使他愛上祈禱的職任，並因著神的恩典，使他的心廣大，能夠盡上這祈禱的職責。我曾用口求告他(詩66:17)。但是，如果在神為我們靈所做的一切事之中，沒有賜下聖靈使我們成為祂的兒女，又教導我們，使我們能呼求「阿爸，父」，我們就永遠也不會禱告。神準許我們禱告，命令我們禱告，鼓勵我們禱告，並且最重要的是，祂賜下一顆禱告的心，這才是我們應當感恩讚美祂的理由，尤其是當我們用口呼求祂時，祂就藉著我們的舌頭得著稱頌讚。這也就是說，如果我們憑著信心和盼望，在尋求祂的憐憫和恩典時，能夠將榮耀歸給祂，雖然尚未得著，但因盼望就可以讚美祂。我們向祂呼求，其實正是頌揚祂。祂樂意以正直人的謙卑和信靠的禱告為榮。這是一件大事，是為我們的靈所成就的，就是祂樂意與我們同在，使我們在尋求自己的福的同時，也尋求祂的榮耀。祂的尊榮在我的舌下(原文可以這樣理解)，它的意思就是：我心中思想如何尊崇祂的名，使祂的名顯為大。當我們口中禱告時，讚美也必須要在我們的心中。

2. 他心裡產生了對罪的恐懼，認為罪是禱告的敵人：我若心裡注重罪孽(詩66:18)，我很清楚主不會聽我的禱告。猶太人的作家中，有些人沾染了法利賽人的酵，就是虛假。他們對這句話做了極其敗壞的解釋：我若心裡存著罪孽，也就是說(這只是他們說)，如果我允許自己犯心裡犯罪，而罪孽還沒有在我的言語和行為中顯露出來，神就不會不聽我的禱告。這話的意思就是，祂不會生我的氣，因祂不會理會我心裡的罪，也不會把它歸罪於我，彷彿心裡的罪在神的眼裡不算什麼罪似的。我們的救主在馬太福音第五章對律法的屬靈詮釋中，已經顯明了這種說法的虛假性。這裡的意思很清楚：如果我心裡看重罪孽，也就是說，「如果我對罪孽懷有好感，如果我愛它，縱容它，讓自己沉溺其中，如果我把它當作朋友，歡迎它，為它做好準備，不願放棄它，如果我把它當作甜品放在口中，即使它只是一種在心靈中容忍並且放縱，如果我從內心深處喜歡它，神就不會聽我的禱告，不會接納它，更不會因我的禱告而感到喜恍，我也不能指望得到平安的回應。注意：心中存有罪孽，必定會破壞禱告的安慰和功效，因為惡人的祭物是耶和華所憎惡的。那些繼續喜愛罪，與罪同行的人，必然對神的應許毫無興趣，對中保也毫無興趣，因此，禱告不可能有任何功效。

3. 祂恩慈的回應了他的祈禱，給了他平安的答覆：「但神實在聽見了(詩66:19)；雖然我知道到自己有很多不足之處，我開始擔心我的禱告會被拒絕，但讓我感到安慰的是，我發現神樂意聽我的禱告。」神透過回應他的禱告，為他的靈做了這件事，給了他一個恩惠的表記，作為一個證據，證明祂在他身上作了善工。因此，他總結說，神是應當稱頌的(詩66:20)。前兩節經文是三段論(syllogism)的主要命題和次要命題：我若心裡注重罪孽，神就不會聽我的禱告；這是命題。神確實聽了我的禱告，這是假設。他本可以理性推斷出「因此我心裡沒有注重罪孽」。但他非但沒有將好處歸於自己，他卻在讚美神。無論前提是什麼，神的榮耀始終是結論。神實在聽見了，神是應當稱頌的！注意：我們藉著禱告所得的，必須帶著讚美。回應禱告的憐憫，是用一種特殊的方式，迫使我們要前來感恩。祂沒有拒絕我的禱告，也沒有拒絕施行祂的憐憫。為了避免讓人認為祂的拯救是因為人的禱告中有的某種價值，所以他只將其歸因於神的憐憫。他又糾正說：「不是我的禱告帶來拯救，而是祂的憐憫帶來拯救。」因此，神不會拒絕我們的禱告，因為他不會拒絕祂自己的憐憫，因為那是我們昐望的基礎和我們安慰的源泉，因此應該成為我們讚美的內容。

～～～   完結   ～～～

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