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士師記注釋第十三章

亨利馬太

麥華禮譯

初稿：2026年1月3日
最後修改：2026年1月29日

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英文原稿可在這裡看到：

https://biblehub.com/commentaries/mhcw/judges/13.htm

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本章講述了參孫的故事，他是這書卷所記載以色列最後的一位士師，也是以利之前的士師。從頭到尾，關於他的記載都非常奇特，並不尋常。他在歷史中的形象十分偉大，卻又與他的前任士師截然不同。我們從未見過他執行律法或作軍隊的首領，從未見過他站在審判的寶座上或戰場上，然而，就他本人而言，他是一位偉大的愛國者，是敵人和壓迫者的可怕的鞭笞和阻礙。他是一位傑出的信心偉人(來11:32)，是那位用自己的手成就救恩的榮耀預表。其它士師的故事，都開始於他們成為士師之後，而參孫的故事則開始於他的出生，不，更確切的說，開始於他的受孕。一位天使從天上下來，引領他來到世間，這預示著後來施洗約翰和基督也將經歷同樣的路程。本章將講述這段故事，

1. 興起這位救世主的原因，是以色列人受到非利士人的壓迫(士13:1)；
2. 天使向他的母親預言他的出生(士13:2～5)；
3. 他的母親將這預言告訴他的父親(士13:8～14)；
4. 天使再次向他們說話(士13:8～14)。他們尊敬的招待祂(士13:15～18)。他們驚訝的在祂離開時，才發現祂的神聖(士13:19～23)：
5. 參孫出生(士13:24～25)。

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士13:1～7

以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，耶和華將他們交在非利士人手中四十年。(士13:1)

第一節經文簡單描述了以色列所處的困境，這種描述我們已經屢見不鮮，也正是這種困境促使神興起一位拯救者。他們行了耶和華眼中看為惡的事，正如他們以往所做的一樣；於是，神也像以往一樣，將他們交在仇敵手中。如果沒有罪，也就不需要救主；但罪卻被容忍，為的是使恩典更加豐盛。神現在把他們賣給了非利士人，非利士人是他們的近鄰，就住在他們中間。非利士人是注定要被毀滅的民族中的第一個，但神留下他們，是為了考驗以色列人(士3:1～3)。非利士人有五個首領，與以色列人相比，他們只是一個微不足道的民族，(他們只有五個像樣的城市)，然而，當神利用他們作為祂手中的杖時，他們卻非常強悍和令人困擾的。這次的困苦，持續的時間比以往任何困苦都長。它持續了四十年，雖然可能並非由始至終都同樣猛烈。當以色列正處於這困苦中的時侯，參孫出生了。這裡我們看到有一位天使，前來預告他的出生。請注意，

I. 他的出身。他是但支派的人(士13:2)。「但」的意思是審判官或審判(創 30:6)。或許正是針對參孫，雅各在臨終前預言，但必審判祂的民，也就是說，「但雖然是婢女的兒子，他必為祂的民興起一位審判官，也可以是以色列各支派中的任何人(創49:16)。但支派的領地毗鄰非利士人的土地，因此，從該支派中出一人，是最適合成為非利士人的韁繩。他的父母多年膝下無子。許多傑出人物都出自那些長期未得子嗣的母親，例如以撒、約瑟、撒母耳和施洗約翰，這樣，當神的恩典臨到時，他們就更加喜悅。不生育的啊，你當歌唱！你未曾生育的啊 (賽54:1)！請注意，人們期盼已久的恩典往往是意義特別的恩典，這表明等待是值得的，並且透過這些恩典，其他人可以受到鼓舞，繼續對神的恩典抱有希望。

II. 他的母親得知喜訊，將會得到一個兒子。送信人是耶和華的使者(士13:3)，卻以人的形像出現，身穿先知或神人的服飾。這位使者 (正如博學的帕特里克主教 bishop Patrick 在第18節中所推測的) 就是耶和華本人，也就是耶和華的道，祂就是彌賽亞，因為他的名字被稱為奇妙(士13:18)和耶和華(士13:19)。偉大的救贖主以一種特別的方式，留意著這位預表的救贖者。這特別的信息並非僅僅為了瑪挪亞和他的妻子，兩位默默無聞的但支派人，而是為了以色列，因為他將成為以色列的拯救者。不單如此 (他對以色列的服待似乎與他出現時的盛況並不相稱)，也是為了彌賽亞，因為他將成為彌賽亞的預表，彌賽亞的降生也必須像天使所預言的，也像他一樣。天使在所傳達的訊息中，

1. 他察覺到她的苦楚：「你看，你如今不孕不育。」由此她便能看出他是一位先知，因為他素未謀面，卻知道她的苦難。他告訴她這件事，並非為了責備她，而是因為可能她此時正為此憂慮，為自己膝下無子而悲傷。神常常在人最痛苦的時候，及時的賜給他們安慰。「你現在不孕，但不會永遠如此，」正如她所擔心的，「也不會長久。」

2. 他保證她會懷孕生子 (士13:3)，並再次保證 (士13:5)。為了顯示神話語的能力，有史以來最偉大的那企，是一位應許之子，就像以撒一樣，是因著應許的能力和內容，以及人對應許的信心而生的(來 11:11；加 4:23)。許多婦女在長期不孕後，因神的恩而生下了兒子，但參孫卻是因神的應許而生的，因為他是舊約聖徒們長久以來憑著信心所期盼的應許之子的象徵。

3. 他規定，這孩子從出生起就應當是拿細耳人，因此，母親應當遵守拿細耳人的規條 (雖然沒有許拿細耳人的誓言)，並且只要這孩子還在她腹中或在吃奶中，就不可飲清酒或烈酒(士13:4～5 )。請注意，這位以色列的拯救者必須以最嚴謹的方式獻身於神，成為聖潔的典範。摩2:11說，神從百姓的子弟中興起拿細耳人，這是神對他們的恩慈。其他士師也曾糾正過他們背離神的行為，參孫也是其中一個，似乎比他們更多獻身於神。而且，雖然我們讀到他的缺點，我們仍有理由相信，作為神所揀選的拿細耳人，他在言行舉止中，不僅體現了拿細耳人的規條，也體現了拿細耳人在耶和華面前的實際身份 —— 是分別為聖歸於神的 (民6:2)。那些想要拯救他人的人，必須以特別的敬虔來彰顯自己。撒母耳繼承了拯救以色列人脫離非利士人，也因母親的誓言而成為拿細耳人 (撒 1:11)，正如參孫是蒙神揀選一樣。因此，這位救主的母親必須克己，不可吃任何不潔之物；以往合法的事，如今必須棄絕。正如應許考驗她的信心，這條誡命也考驗她的順服；因為神要看是這兩點，都在祂所賜下恩惠的人身上。孕婦應謹慎避免任何可能損害胎兒健康或體質的事物。或許參孫的母親應該戒飲用清酒和烈酒，不僅因為她的兒子要成為拿細耳人，也因為他要成為力大無窮的人，而他母親的節制將有助於他擁有這種力量。

4. 他預言這孩子將為他的國家效力：他必拯救以色列。須知，我們非常希望我們的孩子，不僅完全獻身於神，而且能夠造福他人，服務於他們所處的時代 —— 他們不是隱士，不是斗底下的燈，而是燈台上的明燈。請注意，他必起首拯救以色列(士13:5)。這暗示著非利士人的壓迫將會持續很長時間，因為以色列擺脫非利士人的壓迫，現在還沒有開始，也沒有朝著這個方向邁出第一步，直到這個現在尚未出生的孩子，長大成人，具備開始解放以色列的能力才開始。但是，他卻不會完成拯救：他只開始拯救以色列，暗示著苦難還會繼續。神選擇逐步的、透過多人來完成祂的工作。一人奠定美好工程的根基，另一人建造，或許還有第三人搬來最上層的石。在這裡，參孫預表了基督。

1. 祂是拿細耳人，在母胎中已歸於神。因為，雖然我們的主耶穌本身並非拿細耳人，但祂卻被拿細耳人所預表，完全潔淨，遠離一切罪，甚至連在胎中也沒有罪，並且全心全意的榮耀祂的父。就肉身而言，基督是從猶太人而來，因為祂的應許是賜給他們的(羅9:4～5)。憑藉那應許，祂彷彿長期處於他們的胎中，他們在許多世紀中孕育了祂，因此，就像參孫的母親一樣，在懷孕期間，他們被要成為聖潔的族類和特殊的子民，並嚴格禁止接觸任何不潔之物，因為祂將在時候滿足，祂就在他們中間誕生。

2. 祂身為以色列的拯救者；因為祂是救主耶穌，祂拯救祂的子民脫離罪惡。但不同之處在於：參孫只是開始拯救以色列 (後來大衛興起，完成了對非利士人的毀滅)，但我們的主耶穌既是參孫，也是大衛，既是我們信心的創始者，也是我們信心的成全者。

III. 瑪挪亞的妻子欣喜若狂，急忙將這令人驚訝的消息告訴了她的丈夫(士13:6～7)。這好消息是在她獨自一人時傳到她耳中，當時她可能正在敬虔中默想或禱告；但她無法也不願對丈夫隱瞞，所以將此事告訴他。

1. 有關這使者。他是神人(士13:6)。她能形容他的容貌；非常可畏：他眼神閃耀，面容發光，令人敬畏，按照她對天使的想像，他簡直就是天使的化身。但她不知道他的名字，也不知道他屬於以色列的那個支派或那個城邑，因為他覺得沒必要告訴她。而她自己，單是見到他，就感到無比敬畏，不敢多問。她深信他是神的僕人。她覺得他的為人以及他所傳達的信息，本身就足以證明這一點，所以她沒有再追問。

2. 有闕信息。她詳細的向他講述了應許和命令(士13:7)，好讓他也能相信這應許，並時刻督促她去遵守命令。同工之間也應如此彼此分享與神交通的經歷，以及在認識神方面所取得的前進，好讓大家在聖潔的道路上彼此幫助。

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士13:8～14

瑪挪亞就祈求耶和華說：「主啊，求你再差遣那神人到我們這裏來，好指教我們怎樣待這將要生的孩子。」(士13:8)

這裡記載的是神的使者第二次探訪瑪挪亞和他的妻子。

I.  瑪挪亞懇切為此禱告(士13:8)。他並不懷疑妻子所講述的故事。他知道妻子是一位賢良的女子，因此他完全相信她，他知道妻子不會欺騙他，更不會像約瑟弗不公平的那樣描述，他嫉妒妻子與這位陌生人的談話。但是，

1. 他深信這應許之子終將降臨，並毫不猶豫談論那將要降生的孩子。他有十分堅定的信心，即使是後來那侍奉耶和華祭壇，又親眼見過天使顯現的祭司撒迦利亞，也未曾擁有過如此偉大的信心，及得上這一位誠實的但支派的人。那些自視甚高、自詡聰明謹慎之人所不能領悟的事物，卻常常會向嬰孩顯明，因為他們懂得珍惜神的恩賜，並接受神的話語。那些未曾看見卻像瑪挪亞一樣相信的人是有福的。

2. 他所關心的，是他們該如何對待即將出生的孩子。須知，義人更關心的，是自己應盡的本分，而非自身將要遭遇的命運。因為本分在我們手上，而命運則握在神手中。所羅門所探求的，是義人應當行的，而非他們應當擁有的好處(傳 2:3)。

3. 因此，他向神禱告，求神再次差遣那位可稱頌的使者，進一步指示他們如何照顧這位拿細耳人，因為他擔心妻子因應許而高興，可能會忘記命令中某些部分，而他渴望完全了解這些命令，以免犯錯：「主啊，讓神人再來我們這裡，因為我們渴望從他有更多的了解。」注意：凡聽過天上聲音的人，都渴望再次聆聽，渴望一次又一次與那神人相遇。請注意，他並非親自前往或差遣僕人四處尋找這位神人，而是跪在地上，祈求神差遣他，尋找的，便能尋到。我們是否也渴望神的使者，那福音的傳道者，為我們帶來信息，教導我們？求主差遣他們來教導我們(羅15:30～32)。

II. 神恩慈的應允了：神聽了瑪挪亞的禱告 (士13:9)。請注意，神總會以某種方式，引導那些真心渴望了解自己的責任，並尋求祂教導的人(詩25:8～9)。

1. 當使者第二次顯現給妻子時，她正獨自一人坐著，可能在照顧羊群，或是在她隱居的田裡忙著其它事情。獨處往往是與神交流的好機會；善良的人若有神的同在，即使在獨處時也不會感到孤單。

2. 她急忙去叫她的丈夫來，無疑是謙卑的懇求，請這位蒙福的使者留到她和她的丈夫回來時再走(士13:10～11 )。她不希望他與她一起去見她的丈夫，而是希望去把她的丈夫帶過來。那些想要與神相遇的人，必須前往祂樂意顯現的地方。「哦，」她欣喜若狂地說，「我親愛的，你的祈禱得到了回應 —— 那邊是神人，他又來探訪我們了 —— 就是前幾天來的那位，」或者，正如一些人所理解的，是今天，因為原文中並沒有「那日」，而且很可能這兩次探訪，都在同一天，坐在同一個地方，她等候第二次他的來到。神人很樂意她去叫她的丈夫來(約4:16)。認識神的人應該邀請別人也認識神(約1:45～46)。瑪挪亞並沒有因為天使第二次沒有向他顯現而感到厭恨，反而非常樂意跟隨他的妻子去見神人。為了彌補第一次致命的失去，(當時夏娃極力慫恿亞當作惡，而亞當又輕易的順從她)，讓同負一軛的伴侶能彼此激勵去愛和行善。如果妻子願意帶領，丈夫也不要認為跟隨妻子去行美德和值得稱讚的事是對他的一種貶低。

3. 瑪挪亞來到天使面前，確信他就是向他妻子顯現的那位使者，便謙卑的，

1. 歡喜接受應許(士13:12)：現在願你的話成就；這不僅是他渴望的說話，也是他信心的說話，就像蒙福的童貞女一樣(路1:38)。「願你的話成就。主啊，我緊緊抓住你所說的，並信賴它；願它成就。」

2. 懇求將所給的指示重複一遍：我們該如何教養這孩子？指示是給他的妻子，但他認為他有責任幫助她，去按照規條，盡心照料這應許的種子。因為父母雙方認為，悉心的照料和持續的努力，對於教養那些要獻於神，而以此使孩子長大的來說，遠遠不夠。我們不可推卸責任，應雙方都盡力而為。從瑪挪亞的詢問中可以看出，

1. 概括來說，當神樂意賜給我們任何恩典時，我們必須格外謹慎去思考如何善用它，和如何正確使用它。因為只有正確運用，它才能真正成為恩典。神賜給我們身體、靈魂和產業；我們該如何安排它們，才能不會辜負那賜給者的心意，又能向祂作出交代呢？

2. 特別來說，那些蒙神賜下子女的人，更要謹慎管教他們，注意他們的言行舉止，好使他們除去捆綁在心中的愚昧，從小培養良好的心智和品行，引導他們走當行的路。敬虔的父母會為此祈求神的幫助：「主啊，求你教導我們如何管教兒女，使他們成為拿細耳人，成為獻給你的活祭。」

4. 使者重申了他先前所吩咐的(士13:13～14)：凡我所禁止的，她都要謹守；凡我所吩咐的，她都要遵守。請注意，為了正確引導我們自己和我們的孩子，謹慎和遵守都至關重要。謹慎和遵守，不僅要謹慎不去飲酒，也要謹慎不吃一切葡萄所產的物。凡想要保持純潔的，就必須遠離一切接近罪惡或導致罪惡的事物。正如要生拿細耳人的婦人懷胎時，不可吃任何不潔之物。同樣，凡被基督成形的人，也必須仔細潔淨自己，除去肉體和靈魂的一切污穢，不可做任何有損這新生命之事。

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士13:15～23

瑪挪亞對耶和華的使者說：「求你容我們款留你，好為你預備一隻山羊羔。」(士13:15)

這裡記載了：

I.. 瑪挪亞與天使在這次會面中接下來的對話。當使者與他在一起時，出於對他的憐憫，並沒有讓他知道使者的身份。如果他知道，他會非常恐懼，不敢像平常一樣與使者繼續交談(士13:16)。原來瑪挪亞不知道他是耶和華的使者。基督在世上，世人也不認識祂。你真是自隱的神。我們無法承受那顯現出來神的榮耀。神既定意，要藉著與我們一樣的人 —— 先知和使者 —— 向我們說話，然後就算是天使，或是祂的兒子，他們都是以人的形像出現，只會被人誤認為神人。而現在，

1. 使者拒絕接受他的食物，並吩咐他將食物獻祭。瑪挪亞想要向這位帶來喜訊的尊貴陌生人，表達出他敬意和感激，便懇求讓他帶食物來：我們馬上為你預備一隻山羊羔(士13:15)。那些接受信息的人，會善待那使者，是因為差遣他的主的緣故(帖前5:13)。但那使者告訴他(士13:16 )，他不會吃他的餅，就像他不會吃基甸的餅一樣，而像在基甸那裡一樣，指示他把餅獻給神(士6:20~21)。天使不需要食物，但榮耀神卻是他們的食物，也是基督的食物(約4:34)。在某程度上，我們和他們一樣，也在遵行神的旨意，雖然我們不能沒有食物而活，但我們任何吃喝，都是為了榮耀神，從而將我們平常的食物也變成了祭物。

2. 使者拒絕告訴他自己的名字，因不願滿足他的好奇心。瑪挪亞想知道使者的名字(士13:17)，以及他屬於那個支派。這並不是懷疑使者所傳達的信息的真實性，而是為了可以回訪，或是更好的與他相交 (與良善的人和事奉的人彼此熟識是一件好事)。此外，瑪挪亞還有另一個目的：「當你的預言應驗之日，我們便能尊崇你，恭賀你作為真先知，並推薦他人向你尋求神的教誨。我們也可以用你的名字作新出生的孩子的命字，以此尊崇你。我們也可以送你禮物，以表彰神所尊崇的人。」但那使者拒絕了他的請求，並略帶慍怒來打消了他的好奇心(士13:18)：「你為什麼問我的名字呢？」雅各自己也未得到這樣的恩惠(創32:29)。注意：我們祈求卻得不到，因為我們並不知道我們所求的是什麼。瑪挪亞的請求是出於真心，卻被拒絕了。神告訴摩西他的名字(出3:13~14)，因為當時有特定的原因需要知道，但在這裡並沒有這樣的原因。瑪挪亞請求指示他的責任，神欣然應允(士13:12~13)。但為滿足好奇心而提出的要求，卻遭到拒絕。神在祂的話語中，已就我們的責任給了我們詳盡的指示，但祂從未打算回答那些愛思辨的人的所有疑問。祂拒絕瑪挪亞的理由是：這是奧秘。為了防止人將天使偶像化，天使的名字沒有揭露。被擄歸回後，教會擺脫了偶像崇拜，天使向但以理顯明了自己的名字：米迦勒和加百列。天使也主動告訴撒迦利亞他的名字(路1:19)：「我是加百列。」但在這裡，使者的名字是奧秘的，或者說是奇妙的，奇妙到我們無法理解。基督的名字之一就是「奇妙」(賽9:6)。祂的名字長期以來都是奧秘的，但福音卻將祂顯明了：「耶穌救主。」瑪挪亞不能問，因為他不可以知道。注意：

1. 有些奧秘不屬於我們，在我們身處這個世界的時候，我們應滿足於對此一無所知。

2. 因此，我們絕不能對這些產生虛妄的好奇心(西2:18)。 Nescire velle quae Magister maximus docere non vult erudita inscitia est —— 我們願意對我們偉大的導師所沒有教導的事無知，這樣，就立即將無知成為有智慧。

3. 使者協助並認可了他們的獻祭，臨別時，讓他們明白了他的身分。他曾指示他們將燔祭獻給耶和華 (啟22:16。向神獻上的讚美是天使最蒙悅納的獻上；參考啟22:9，敬拜神。瑪挪亞雖非祭司，也沒有祭壇，卻憑著如此確鑿的證據，將自己的食物獻為素祭，放在磐石上獻給耶和華 (士13:19)，也就是說，他把祭物帶來，放在磐石上，準備獻祭。「主啊，祭物在這裡，願你隨意處置。」我們也當如此，將我們的心獻給神，如同獻上活祭，並順服聖靈的運行。我們要把一切預備妥當，

3. 使者行了奇事，因為祂的名字叫奇妙。他所行的奇事可能與祂為基甸所行的一樣，祂使火從天上降下或從磐石中湧出，燒盡了祭物。

4. 祂在祭物的火中升天 (士13:20)。由此可見，祂並非如他們所想的，只是一個凡人，而是直接從天上來的使者。祂從那裡降下，因為祂也升到了那裡 (約3:13；6:62)。這象徵著神悅納了祭物，也暗示了我們一切祭物蒙悅納的原因，是藉著立約天使的中保，那位在聖徒的禱告中加上香，並呈到寶座前的使者 (啟8:3)。禱告是靈魂升向神。然而，只有藉著信，基督住在我們心中，才使禱告成為馨香的祭。沒有祂，我們的服事如同令人厭惡的煙霧；有了祂，就如同蒙悅納的火焰。這可以引申為基督為我們捨己。祂藉著自己獻祭的火焰升天，因為祂用自己的血只一次就進入至聖所(來9:12)。當使者行神蹟時，經文兩次提到 (士13:19～20)瑪挪亞和他的妻子在一旁觀看。這證明了神蹟的真實性：事實確鑿，因為這兩位目擊者的證詞證實了這一點。使者完成了獻祭的一切，他們只是在一旁觀看；然而，毫無疑問，當使升者天時，他們的心也隨之升天，為那來自天上的應許而感恩，並期待著那應許的實現。然而，當天使升天之後，他們卻不敢像基督升天的見證人那樣仰望天空，而是出於敬畏之心，俯伏在地。而現在，

1. 他們知道那是一個使者 (士13:21)。很明顯，他們看到的不是人的身體，因為它沒有被鎖鏈束縛在地上，也沒有被火燒傷；而是升天了，帶著火焰升天，因此他們有充分的理由斷定那是一個使者；因為祂使祂的使者成為靈，使祂的僕役成為火焰。

2. 但祂之後再也沒有出現過；祂被差遣只是為了一個特殊情況，現在已經完結，而不是像先知那樣，與他們保持長期的聯繫。他們必須記住並遵守使者所說的話，不要再期待聽到更多。

II.  聖經記載了瑪挪亞和他的妻子看到這個異象後的感受。使者行奇事的時候，他們靜靜的觀看，一言不發 (我們也當如此，仔細觀察神的奇妙作為，並在他面前保持沉默)；天使完成工作離開後，他們才有時間思考。

1. 瑪挪亞對此大大恐懼 (士13:22)。他曾滿懷信心的談到他們不久將要因兒子而成為快樂的父母 (士13:8～12)，然而現在，正是這件本應加強和鼓勵他信心的事，讓他感到甚為困惑，以至於他除了知道他們立刻將被剪除之外，什麼盼望也沒有：「我們必要死」。古代猶太人普遍認為，見到神或天使就等於死亡；這種觀念徹底動搖了他的信心，就像基甸一樣 (士6:22)。

2. 瑪挪亞妻子卻流露出極大的信心(士13:23)。在這裡，她雖軟弱，卻擁有更堅定的信心，這或許正是使者一次又一次向她顯現的原因。瑪挪亞的心開始軟弱，但他的妻子作為他的賢內助，卻不斷鼓勵他。二人總比一人好，因為如果一個人沮喪失落，另一個人可以幫助他振作起來。同工之間應當在適當的時候，敬虔的彼此幫助，保持信仰和喜樂。沒有人比瑪挪亞的妻子更有說服力，她的丈夫說：「我們必要死。」「不，」她說，「我們不用害怕；我們絕不應把真正對我們好的東西反過來對付我們。除非神樂意殺死我們，否則我們不會死。我們的死亡必定出自祂的手，由祂決定。如今我們得到的是祂的恩惠，我們無法相信祂是要想我們毀滅。如果祂真的想殺我們，

1. 祂不會接受我們的祭物，而祂將祭物燒燼，以此表示祂的接納(詩20:3)。這祭物是我們生命的贖價，被火焚燒，則清楚表明祂已止息對我們的憤怒。惡人的祭物是可憎的，但你看見我們的祭物卻並非如此。

2. 祂不會在現今異象稀少或完全沒有的時候(撒上 3:1)，向我們顯示這些事、和這奇異的景象。祂也不會賜給我們這極其偉大而寶貴的應許，預言我們有一兒子並將成為拿細耳人，成為以色列的拯救者 —— 如果祂樂意殺死我們，祂就不會告訴我們這些事。我們不用擔心那些尚未萌發新枝的根會枯萎。「由此可見，神並不希望罪人死亡；祂已經接受了基督為他們的救贖所獻上的偉大犧牲，為他們指明了獲得祂恩典的途徑，並向他們保證，只要他們悔改，就能得到祂的恩惠。如果祂樂意殺他們，祂就不會這麼做了。願那些虔誠所基督徒，在神話話和禱告中與祂相交的，又蒙神恩典顯現，並且有理由相信神已悅納他們所行的，能在陰霾黑暗的日子裡，從中得到鼓勵。「如果神打算丟棄我，最終讓我滅亡，祂就不會為我的靈魂做這一切；因為祂的作為完美無缺，祂更不會用祂的恩典來戲弄祂的子民。」 我們要像瑪挪亞的妻子那樣思想：「如果祌打算讓我死於祂的憤怒之下，祂就不會給我如此明顯的恩典。」 婦人！你的信心真偉大。

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士13:24～25

後來婦人生了一個兒子，給他起名叫參孫。孩子長大，耶和華賜福與他。(士13:24)

以下是：

I. 參孫的出生。那位久不能生育的婦人，照著應許生了一個兒子，因為神的話必不落空。祂既然說了，事豈不成就了嗎？

II. 他的名字，參孫。有人認為，他的名字來自「Shemesh」(太陽)，後來變成「sol exiguus」(小太陽)，或許是因為他像摩西一樣，生來就是為了拯救世人，所以他也像摩西一樣容貌俊美，臉面像小太陽一樣閃耀。又或許是他的父母為了紀念那一位神人發光耀的面貌， 祂曾帶來關於他的訊息。雖然他們不知道祂的名字，但但如今祂的預言已經應了，他們以此表達尊敬。小太陽，因為他生來就是拿細耳人，(拿細耳人如同紅寶玉和藍寶石，哀4:7，又因為他的大力，而勇士可比作太陽，詩19:5)；那麼，當一個勇士憑藉他的大力出去時，為何不能把他比作太陽呢？他雖是小小的太陽，卻因他是以色列民的榮耀和光，預表基督，為公義的太陽。

III. 他的童年。他的大力和身高都遠超常人，超過同齡的孩子。不僅如此，在其它方面，也看到主祝福他，使他的身心，都具備條件，能成就偉大的非常事。應許的兒女，必得這祝福。

IV. 他年青的日子。當他長大一些，主的靈開始感動他(士13:25)。這是主祝福他的證據。神賜福的時候，必賜下聖靈，使他能得以蒙福。那些在孩提時就蒙恩典之靈運行的人，真正是有福的。如果聖靈澆灌在我們的後裔身上，他們就會像溪水旁的柳樹一樣生長(賽44:3~4)。在但支派的營中，神的靈感動參孫，也就是該支派首領集結受過訓練軍兵的時候。他們可能在瑣拉和以實陶之間，靠近參孫居住的地方，來抵禦非利士人的入侵。當時還是孩童的參孫來到在他們中間，以一些非常勇敢的行為，使自己凸顯出來，在勇猛的操練和力量的考驗中，勝過所有人。他也可能表現出，一般人所沒有的強烈對抗國家敵人的熱情，並且展現一般孩子所沒有的強烈愛國情澡。聖靈有感動，但不是常常感動，而是像風吹過一樣，當祂願意的時候就感動他，用以表明他所做的事，不是出於他自己的意願，若果是的話，他就隨時都可以這樣行。勇士以為酒能使他們振奮(詩78:65)，但參孫不喝酒，卻在力量，勇氣和一切需要大膽無畏的事上，都能表現凸出，因為他有神的靈的感動。所以不要醉酒，要被聖靈充滿，聖靈只會臨到那些清醒自律的人身上。

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