聖經研讀：約伯記 25. 伯40:1～41:34 — 神再一次說話
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25. 伯40:1～41:34 —- 神再一次說話
初稿： 2025年1月28日
最後修改： 2025年2月16日
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神的主權和祂的全能 —- 伯40:1～41:34
這一段神的話，雖然結構上與前文記載神的話相類似，但與前文的內容截然不同。前文題及大自然與八種動物(獅子、野山羊、母鹿、野驢、野牛、鴕烏、馬和鷹)。但這一段只題及兩種今天不可見的動物，中文和合本以河馬和鱷魚稱呼它。牠們似乎今天我們稱為恐龍的動物，一種生活在水邊，另一種生活在陸地上。這一段經文，可分為下面兩部份：
神對約伯的第二次斥責和挑戰
神向約伯提及兩動物
* * * * *
第一部份 —- 伯40:1～15
神對約伯的第二次斥責和挑戰
在上一段的說話中，神向約伯提出了五十八條問題。現在，在第一部份中：
伯40:1～2 —- 神再次斥責約伯
40:1耶和華又對約伯說：40:2強辯的豈可與全能者爭論嗎？與神辯駁的可以回答這些吧！(伯40:1～2)
在伯38:2，神雖向約伯說話，但似乎是責備他的朋友用無知的言語使祂的旨意暗昧不明。神繼續向約伯挑戰，祂藉提問向約伯的心說話，但沒有具體回答約伯的問題。現在神轉而嚴厲的斥責約伯為強辯和辯駁的人(伯40:1～2)。
約伯說話中對神的強辯和辯駁的一些例子：
在上一段的提問完結之後，神似乎停頓了一會兒，就像以利戶那樣，讓約伯有時間說出他要說的話，或者思考他所說的話。但約伯也似乎非常混亂，所以沉默不語。因此神在這裡再次開聲，但這次的說話是一個嚴厲的斥責。
有些人認為神是用微小的聲音說這句話。這微小的聲音對約伯的影響比旋風更大，就像對以利亞的影響一樣(王上19:12～13)。雖然約伯沒有說任何話，神就向他說話；因為祂知道人的心思，所以對他的沉默做出了適當的回答。
神向他提出了斥責：「強辯豈能與全能者爭論嗎？與神辯駁的可以回答這些吧！」五十八條問題，若果約伯有智慧和知識，神就請他回答。
有人這樣說，在約伯記三十八到三十九章中，約伯度過了一段美好的時光，因為神用整個世界作為祂的教室，向約伯講述祂的偉大。然而，在這一切中，神仍然是神，約伯仍然是人。
伯40:3～5 —- 約伯認罪自卑
40:3於是，約伯回答耶和華說：40:4我是卑賤的！我用甚麼回答你呢？
只好用手摀口。40:5我說了一次，再不回答；說了兩次，就不再說。(伯40:3～5)
約伯、他的三個朋友和以利戶，這五個人中，只有有他一個，在他們的爭論中有向神說話。但約伯向神的說話，就如同神所說的，帶着強辯和辯駁的態度。然而現在，約伯在神對他說話之後，他以一種與以前截然不同的語氣說話。約伯現在謙卑和順服下來，恢復了理智，開始落入一個敬虔的悲傷中。這語氣的不同，並不是因為約伯的境況發生了實質的改變，乃是因為神向他說話，就如當真理的聖靈來到時，就令人俯伏下來。現在約伯的語氣發生了變化，就是因為神正與他同在。有心、真心和全心向主的人會被祂的說話所勝，並順服於祂的同在之下，成為一個被征服的俘虜。
神向約伯所說的五十八條問題要求答案，但約伯沒有回答，因為他看見自己的無知和愚拙。他承認自己卑賤，無話可說。他意識到自己完全無知，因此稱自己為卑賤。罪惡使我們墮落，懺悔者貶低自己，自責，感到羞愧，是的，甚至無地可容。那些真正意識到自己的罪惡和卑鄙的人。不會在神面前為自己辯解。他們也為自己曾有過這辯解的想法而感到羞愧，為了表示自己的羞恥，他們會用手摀住自己的嘴。
悔改會改變人對自己的看法。約伯曾經大膽要求與神見面爭論，並以為他能從神那裡得到神的道歉。但現在他認識到自己的錯誤，並承認自己完全無法站在神面前。當他的朋友與他說話時，他回答他們，因為他認為自己和他們一樣好。但是，當神與他說話時，他卻無話可說。因為與神相比，他認為自己什麼都不是，比什麼都少，比什麼都更差勁，自己是驕傲和卑賤的化身。因此，我該怎麼回答你呢？
「我是卑賤的！」在欽定本中譯你：「看哪，我很卑鄙 (Behold, I am vile）」在欽定本繙譯的時代，那是一個完全正確的翻譯，因為當時卑鄙的含義與它隨著時間的推移而有不同的含義。在希伯來文中，這字沒有道德失敗的意思。從字面上理解，它沒有道德重量。約伯在這裡，在威嚴的神面前，並沒有承認自己的道德敗壞，只是承認自己相對無足輕重。
我們所有人都必須看到，我們在神面前是「卑賤」的。如果有人自覺有權說我並不卑賤，那就是約伯。因為根據神自己的說，約伯是「一個完全正直的人，敬畏神，遠離邪惡」的人。然而，我們發現，就算是這位突出的「聖人」，當他面對神時，他也得到光照，看見自己的狀況，大喊說：「看哪，我是卑賤的。」
以利法、比勒達、瑣法和以利戶都無法將約伯帶到這個地步。只有神的啟示才能讓約伯如此謙卑，並讓他在神面回正確的位置。當約伯從內心深處感到神拋棄了他的時候，他說出了強烈和令人忿怒的說話。現在，約伯恢復了對神存在的感覺，他就能看見自己在神面前的正確地位。
所以重要的是要記住，神從未拋棄人。雖然神會讓人感受不到祂的存在，但神其實一直與人同在，用祂看不見的手給他力量。沒有神那隻看不見、摸不到的手在支持，恐怕約伯不可能渡過這次磨難。
約伯現在用手摀口，不再繼續說下去。也許約伯最敬虔的態度，就是在這裡作出一個不尋常的姿勢：用手摀住嘴。這行動體現了他徹底的順服。一個人可以摔倒在地，但仍然會哭泣和咒罵。一個放棄說話的人，就表示着他會放棄一切。
伯40:6～14 —- 神再次斥責約伯
40:6於是，耶和華從旋風中回答約伯說：40:7你要如勇士束腰；我問你，你可以指示我。
40:8你豈可廢棄我所擬定的？豈可定我有罪，好顯自己為義嗎？
40:9你有神那樣的膀臂嗎？你能像他發雷聲嗎？
40:10你要以榮耀莊嚴為妝飾，以尊榮威嚴為衣服；
40:11要發出你滿溢的怒氣，見一切驕傲的人，使他降卑；40:12見一切驕傲的人，將他制伏，把惡人踐踏在本處；40:13將他們一同隱藏在塵土中，把他們的臉蒙蔽在隱密處；
40:14我就認你右手能以救自己。(伯40:6～14)
約伯已經因的話而自覺卑賤，為什麼神還要斥責他？因為約伯的自卑，還是不夠低。因此，神在這裡繼續以相同的方式和相同的目的向他說話。要知道，為那些接受神的話而跟從的人，將會從神的話得到更多。並且那些真正認識自己罪孽並為此難過的人，需要更深的認識自己的罪孽，並作出更深的痛悔。不要過早停下來，要進入傷口深處，不要只在表皮。不要急速要從認罪中出來。當我們的心開始溶化，需要進行更深的發掘和清除，使溶化更加徹底。
神再在旋風中挑戰約伯(伯41: 7)，如同先前一樣(伯38:3)，但祂並沒有變得溫和，因為祂要更徹底使約伯降卑。神說：「現在你要束緊你的腰；如果你對自己有勇氣和信心，現在就像他們擺出來。但你很快就會看到並承認，你不是我的對手。」這是每一顆驕傲的心最終都要經歷的，不是悔改，就是毀滅！
神以反問告訴約伯：
若果約伯能廢棄神所擬定的(伯41:8)，若果他有神的能力(伯41:9)，若果他有神的威嚴和榮耀(伯41:10)，若果他能使驕傲人降卑(伯41:11～13)，神說他會承認約伯的右手能救他自己(伯41:14)。神用了這句話，強烈的向約伯強調，既然不能做這些只有神才能做的事(伯40:9～13中的描述)，他就不能用自己的右手拯救自己。
神的語氣似乎咄咄逼人，但實際上與約伯所說的相同。在許多方面都與他的想法非常接近，並支持他一直以來所堅持的，就是公義必須留給神。神的話使約伯相信，他可以並且必須把整件事完全交給神。信任祂，不要煩躁，而且不要堅持神首先來回答他的所有問題。
換句話來說：救恩屬於神，沒有人能夠靠自己得救。無論在以往、我現在，或將來。沒有人可以用自己的行為來救自己的靈魂。如果沒有耶穌，每個人的靈魂必會永遠沉淪。感謝神，感謝祂賜給我們無盡的恩賜！
有人說，這些經文是對約伯一個劇烈的戰，但它們卻足精心設計的，以激動約伯的心靈為目的，讓他認識到神是唯一的創造者和唯一的救主。
有人說，這是一段帶著鄙視的說話。有誰能教導神(伯21:22)？因為那些與神爭論的人，實際上是正在教導祂如何工作。因為與神爭論，就是認為神做得不好。但人是否能教導他的創造者？這話確實令人能以忍受的事。
我們都是無知和目光短淺的人。但在祂面前，一切事情都是赤露敞開，而我們需要依賴祂。祂是至高無上的創造者，與祂爭論是明智的嗎？答案很簡單，絕對不智。這是世界上最愚蠢的行為。如果我們與祂反對，我們肯定會遭到毀滅；如果我們順服於祂，我們必定得益。
神要求約伯作出回答。責備神的人應該用自己的良心回答，絕不去與神爭論或指教祂。如果能夠，讓他回答神所提出的問題。讓他回答他自己的傲慢。要在神的審判台前回答，讓他感到蓋愧。因為那些自視甚高的人，對神懷有藐視的人，總是反對神的言行。
* * * * *
第二部份 —- 伯40:15～41:34
神再次提問約伯
在遠第二部份中，神用兩種體形龐大的動物來舉例說明神的能力。這些動物是
在約伯記第三十八至三十九章中，神曾讓約伯對祂的創造進行了一次觀察，觀察了天上的星體和各種大自然現象，和八種動物的行為方式。現在，神讓約伯再看兩種奇妙的種物，和合本譯作河馬(伯40:15-24)和鱷魚(約伯記 41)。按所描述的，牠們不應該是今天我們所看見的河馬和鱷魚，或是我們今天稱為恐龍的動物。
伯40:15～24 —- 有關河馬
40:15你且觀看河馬；我造你也造牠。牠吃草與牛一樣；40:16牠的氣力在腰間，能力在肚腹的筋上。40:17牠搖動尾巴如香柏樹；牠大腿的筋互相聯絡。40:18牠的骨頭好像銅管；牠的肢體彷彿鐵棍。
40:19牠在神所造的物中為首；創造牠的給牠刀劍。40:20諸山給牠出食物，也是百獸遊玩之處。40:21牠伏在蓮葉之下，臥在蘆葦隱密處和水窪子裏。40:22蓮葉的陰涼遮蔽牠；溪旁的柳樹環繞牠。40:23河水泛濫，牠不發戰；就是約旦河的水漲到牠口邊，也是安然。40:24在牠防備的時候，誰能捉拿牠？誰能牢籠牠穿牠的鼻子呢？(伯40:15～24)
神在描述了河馬之後，問了兩個問題(繼續用上一課所提問的問題數目)：
59. 「在牠防備的時候，誰能捉拿牠？」(伯40:24a).
60. 「誰能牢籠牠穿牠的鼻子呢？」(伯40:24)
這種在中文和合本譯為河馬的龐然大物動物的確切身分存在爭議。在英文譯本中大多數繙譯為behemoth。雖然如此，仍然有人認為神想到的是河馬，最少在一百三十年前繙譯和合本的人也是這樣認為。在那時候，河馬是被認為是世界上最大、最強壯、最危險的陸地但生活在水邊的動物。
這巨獸像牛一樣吃草，牠的力量在他的腹部肌肉中。神似乎對他自己的創造感到高興，祂在此描述了這種非凡動物的奇蹟，並指出了它的力量、體型、食慾和習性。為此祂詢問約伯上面兩條問題。
情況很清晰。如果約伯無法與這神所做的巨獸對抗，他又怎麼能與創造這巨獸的神對抗呢？
另外還要留意的，這裏對behemoth的描述，都是正常生物有的一切行為。與下文對leviathian有所不同。特別伯41:18～21 的描述，似乎不存在人類所知道的生物中。似乎Behemoth 是陸地上的巨獸，而 levethian 則是海上的巨獸。
伯41:1～34 —- 有關鱷魚 (以後改用利維坦稱呼牠)
在伯40:15～24 中討論了河馬(Behemoth)之後，現在神要約伯再看看另一個可怕的怪物鱷魚(Leviathian，利維坦，以下只用這名字稱呼伯41:1 中文和合本所說的鱷魚)。這生物首次出現在伯記3:8 中。那時約伯想到了水手和漁夫如何詛咒那可怕的利維坦，他就以同樣的詛咒，詛咒了自己的生日。
通常，利維坦被認為是一種神話中的海怪或龍，令水手和漁民感到恐懼。但是在約伯記第四十一章的上下文中似乎根本不是。有些人認為，利維坦描述的是某種古老己經絕種的恐龍，存活到約伯的時代。或我對恐龍的記憶，仍存留在人類的集體記憶中，因此神以牠作為例子。另一些人認為，從這個意義上來說，利維坦真的只不過是一條強大的鱷魚。
利維坦 (Leviathan) 這個名字的意思是「扭曲的人」，在聖經的其它有地方出現過。
這裡對利維坦的描述，是為了進一步讓約伯認識到自己的無能和神的全能，讓他為如此大膽的對神說話而感到羞愧。
* * * * *
伯41:1～7 —- 人沒有能力對付利維坦
41:1你能用魚鈎釣上鱷魚嗎？能用繩子壓下牠的舌頭嗎？41:2你能用繩索穿牠的鼻子嗎？能用鈎穿牠的腮骨嗎？41:3牠豈向你連連懇求，說柔和的話嗎？41:4豈肯與你立約，使你拿牠永遠作奴僕嗎？41:5你豈可拿牠當雀鳥玩耍嗎？豈可為你的幼女將牠拴住嗎？41:6搭夥的漁夫豈可拿牠當貨物嗎？能把牠分給商人嗎？41:7你能用倒鈎槍扎滿牠的皮，能用魚叉叉滿牠的頭嗎？(伯41:1～7)
在這一段經文中，神對約伯問了有關利維坦下面的問題：
61. 你能用魚鈎釣上鱷魚嗎？(伯41:1a)
62. 能用繩子壓下牠的舌頭嗎？(伯41:1b)
63. 你能用繩索穿牠的鼻子嗎？(伯42:1a)
64. 能用鈎穿牠的腮骨嗎？(伯42:1b)
65. 牠豈向你連連懇求，說柔和的話嗎？(伯41:3)
66. 豈肯與你立約，使你拿牠永遠作奴僕嗎？(伯41:4)
67. 你豈可拿牠當雀鳥玩耍嗎？(伯41:5a)
68. 豈可為你的幼女將牠拴住嗎？(伯41:5b)
69. 搭夥的漁夫豈可拿牠當貨物嗎？(伯41:6a)
70. 能把牠分給商人嗎？(伯41:6b)
71. 你能用倒鈎槍扎滿牠的皮，能用魚叉叉滿牠的頭嗎？(伯41:7)
約伯面對這個強大的怪物毫無辦法。
這使得利維坦(牠顯然是一種體形龐大的生物，所以在中文繙譯中成為一條大形的鱷魚)與撒但之間的聯繫變得更加有趣。撒但常被描繪成一條龍或一條蛇(參創世記第三章和啟示錄第 十二和十三章)。因此，利維坦可能是撒旦以蛇的形像表現。
亞當克拉克 (Adam Clarke) 說：「七十士譯本有 Axeis de drakonta？即你能把龍拉出來嗎？敘利亞語和阿拉伯語也是一樣。」
就如約伯無力對抗利維坦(所有人皆是如此)，同樣，他也無力對抗向他發動攻擊的撒但。只有神才能打敗利維坦和撒旦。這裡用了巨形動物或利維坦來象徵撒但。所以不管怎樣，約伯面臨的問題是：你能嗎？因此，他要認識自己在許多方面的無能，同時也要記住神有足夠的能力對付牠。
伯41:8～11 —- 不能面對利維坦，就不能面對神
41:8你按手在牠身上，想與牠爭戰，就不再這樣行吧！41:9人指望捉拿牠是徒然的；一見牠，豈不喪膽嗎？41:10沒有那麼兇猛的人敢惹牠。這樣，誰能在我面前站立得住呢？41:11誰先給我甚麼，使我償還呢？天下萬物都是我的。(伯41:8～11)
在這一段經文中，神因利維坦對約伯問了下面的問題：
72. 人指望捉拿牠是徒然的；一見牠，豈不喪膽嗎？(伯41:9)
73. 誰能在我面前站立得住呢？(伯41:10)
74. 誰先給我甚麼，使我償還呢？(伯41:11)
事實上，任何戰勝利維坦的希望都是虛假的。約伯不可能打敗利維坦；這根本超出了他的能力。如果約伯無法與利維坦對抗，也無法與利維坦所代表的撒但對抗，他又怎麼能希望與創造和主宰利維坦的神對抗呢？這是另一個讓約伯在神面前卑微的有效方法。
現在已經在很大程度上證明了人無法用自己的力量與神抗衡，現在也可以補充說，人類也無法以自己的公義正直來做到，因為神不從不虧欠人，也沒有任何義務對人負責。
第二點同樣重要：神本身是利維坦的創造者，也是掌管牠的人。透過講述祂對behemoth 和利維坦的掌控，其實正在解釋祂在伯40:8～14 中所說的話。
你豈可廢棄我所擬定的？豈可定我有罪，好顯自己為義嗎？你有神那樣的膀臂嗎？你能像他發雷聲嗎？(伯40:8～10)
你要以榮耀莊嚴為妝飾，以尊榮威嚴為衣服；要發出你滿溢的怒氣，將一切驕傲的人降卑，將他制伏，把惡人踐踏在本處；將他們一同隱藏在塵土中，把他們的臉蒙蔽在隱密處；我就認你右手能以救自己。(伯40:11～14)
神在此慶祝自己對邪惡勢力的勝利。事實證明，那作為控告者的撒但是錯的。即使約伯不知道這一點。寫下約伯記的和閱讀約伯記的人，都看到了約伯和他的朋友們從未知道的整件事。
伯41:12～17 —- 利維坦的強健軀體
41:12論到鱷魚的肢體和其大力，並美好的骨骼，我不能緘默不言。41:13誰能剝牠的外衣？誰能進牠上下牙骨之間呢？41:14誰能開牠的腮頰？牠牙齒四圍是可畏的。41:15牠以堅固的鱗甲為可誇，緊緊合閉，封得嚴密。41:16這鱗甲一一相連，甚至氣不得透入其間，41:17都是互相聯絡、膠結，不能分離。(伯41:12～17)
在這一段經文中，神在描述利維坦的軀體時對約伯問了下面的問題：
75. 誰能剝牠的外衣？(伯41:13a)
76. 誰能進牠上下牙骨之間呢？(伯41:13b)
77. 誰能開牠的腮頰？(伯41:14)
神對被所創造的利維坦身軀，不會緘默不言。牠的肢體，牠的強大力量，和優美的骨骼，神都要論述，為了加強上一段經文中提出的觀點：約伯無法與利維坦對抗，所以他更不能指望與神對抗，神現在將描述更詳細地描述這個生物的威力和榮耀。
誰能脫去它的外衣呢？祂有可怕的牙齒。所以有一些人相信，無論利維坦是什麼，他們說，神在這暗示的，是一隻強大的鱷魚。
因它們彼此相連，粘在一起，無法分開。約翰特拉普 (John Trapp) ：「讓聖徒們像古時基督徒一樣，透過緊密地連在一起來，能加強保護自己。所以，異教徒也承認，天下沒有哪個民族像他們這樣團結一致、相親相愛。」
伯41:18～21 —- 利維坦的燃燒火氣
41:18牠打噴嚏就發出光來；牠眼睛好像早晨的光線。41:19從牠口中發出燒着的火把，與飛迸的火星；41:20從牠鼻孔冒出煙來，如燒開的鍋和點着的蘆葦。41:21牠的氣點着煤炭，有火焰從牠口中發出。(伯41:18～21)
將這四節經文所描寫的生物視為真實動物的人必須承認，約伯記中的描述誇大了河馬和鱷魚的外表和力量。他們都不是利維坦。因為對利維坦的這種描述似乎絕對超出了鱷魚的樣子，並使解經家相信，神心中的動物，遠不止目前已知的物種。因為已知的任何物種，都沒有這四節經文描寫的特性。
對利維坦的這種描述，看起來更像我們所想像中或是神話中的龍。奇怪的是，龍的圖案在不同的文化和國家都很常見，雖然形狀不同。但它們都可能表明史前可能存在這種生物。神所指的可能就是這種爬蟲類的共同記憶。
伯41:22～34 —- 利維坦的恐佈力量
41:22牠頸項中存着勁力；在牠面前的都恐嚇蹦跳。41:23牠的肉塊互相聯絡，緊貼其身，不能搖動。41:24牠的心結實如石頭，如下磨石那樣結實。41:25牠一起來，勇士都驚恐，心裏慌亂，便都昏迷。41:26人若用刀，用槍，用標槍，用尖槍扎牠，都是無用。41:27牠以鐵為乾草，以銅為爛木。41:28箭不能恐嚇牠使牠逃避；彈石在牠看為碎稭。41:29棍棒算為禾稭；牠嗤笑短槍颼的響聲。41:30牠肚腹下如尖瓦片；牠如釘耙經過淤泥。41:31牠使深淵開滾如鍋，使洋海如鍋中的膏油。41:32牠行的路隨後發光，令人想深淵如同白髮。41:33在地上沒有像牠造的那樣，無所懼怕。41:34凡高大的，牠無不藐視；牠在驕傲的水族上作王。(伯41:22～34)
在對利維坦的最後一次的描述中，可以作出下面對利維坦的結論：
世上有沒有這一種生物？我們可以想像有一種這樣龐大和結實的生物，但很難想像有一種生物能夠噴火，鼻孔裏發出氣來，眼睛又發出光芒。發出毒汁的蛇有機會毒死自己，那麼從口發出火的生物，必然會被火燒傷自己的嘴巴。所以令人難以想像，世界上曾有這種生物。神是否用一種現全的生物，龐大和結實的，加上這神奇的方式，將牠與撒但聯繫起來？我們可以這樣描述利維坦，也可以這樣形容撒但。
雖然在約伯記的序言之外，沒有提到撒但的名字，但這並不表示神從未與他打過交道。在這裡以利維坦的形式來描撒但，就像神啟示所使用龍這同樣的象徵性圖畫來描述撒但。
利維坦在驕傲的水族上作。這樣對利維坦的描述，與對撒但的描述非常相似，因此我們更可以合理的認為，神在這裡不僅向約伯表明了祂的大能和約伯在撒伯面前的軟弱，同時也暗示了撒但在約伯的災難中所扮演的角色。
結語：
神讓約伯思想這些不可征服的巨獸，因為它們各自都是撒但和他的力量的例子。由此，神讓約伯知道一件事實：若沒有神給他力量，他就無法在撒但面前站立。約伯以為自己在這場磨難中是孤單的；事實上他實在感到自己是孤單的。但是在這裏神要告訴人，約伯並不孤單，因為如果他真的是自己一個，那麼，肯定他會在撒但的攻擊下崩潰。
有人這樣說：「約拿被鯨魚吞下，但耶穌基督的門徒卻能吞下了鯨魚。我們吃能把這兩巨獸作為早餐。靠著非常偉大的神和對祂的信心，人能而對這些邪惡。利維坦看起來有無限能力、龐大無比、所向披靡，但福音的本質中神的愛，卻大於任何邪惡。」
神就這樣結束了祂對約伯的說話，卻沒有告訴他事情背後的故事。約伯對於他遭遇的整個災難背後的事，就是撒但因約伯的正直公義生活在神面前詆毁約伯和神一無所知。或許神後來告訴了他，也未嘗不可。雖然約伯不知道整件事情，但神在最後的說話中，確實告訴了祂勝過利維坦，也勝過撒但。這偉大的宣言，不單使約伯，對過去、現在和未來充滿信心；對我們今天跟從主耶穌的人，也同樣對現在和未來都能放心倚靠主。
另外也同樣重要的是，神沒有告訴約伯原因。那麼約伯就可以成為那些遭受無緣無故苦難的人的安慰、啟發和榜樣。讓我們再次強調，如果約伯遭受苦難的具體和最終原因被揭示，即使是在這個時候，那麼這件事，作為對其他在無緣無故下受苦的人的安慰的價值就會降低，甚至會被消除。
～～～ 完結 ～～～
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