聖經研讀：雅各書 11. 警誡富足的弟兄
11. 警誡富足的弟兄
雅4:13～5:6
初稿： 2024年8月4日
最後修改： 2024年8月10日
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4:13嗐！你們有話說：「今天明天我們要往某城裏去，在那裏住一年，做買賣得利。」4:14其實明天如何，你們還不知道。你們的生命是甚麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。4:15你們只當說：「主若願意，我們就可以活着，也可以做這事，或做那事。」4:16現今你們竟以張狂誇口；凡這樣誇口都是惡的。4:17人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。(雅4:13~17)
5:1嗐！你們這些富足人哪，應當哭泣、號咷，因為將有苦難臨到你們身上。5:2你們的財物壞了，衣服也被蟲子咬了。5:3你們的金銀都長了銹；那銹要證明你們的不是，又要吃你們的肉，如同火燒。你們在這末世只知積攢錢財。5:4工人給你們收割莊稼，你們虧欠他們的工錢，這工錢有聲音呼叫，並且那收割之人的冤聲已經入了萬軍之主的耳了。5:5你們在世上享美福，好宴樂，當宰殺的日子竟嬌養你們的心。5:6你們定了義人的罪，把他殺害，他也不抵擋你們。(雅5:1~6)
雅各書已經講述了信主耶穌基督的人在教會中的爭戰鬥毆。現在轉向開始斥責那些離開神過自己為主的生活，並且貪愛錢財的人。他們都是有錢的信主耶穌基督的人。
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雅4:13～16 — 一個對獨立於神的態度的警告
4:13嗐！你們有話說：「今天明天我們要往某城裏去，在那裏住一年，做買賣得利。」4:14其實明天如何，你們還不知道。你們的生命是甚麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。4:15你們只當說：「主若願意，我們就可以活着，也可以做這事，或做那事。」4:16現今你們竟以張狂誇口；凡這樣誇口都是惡的。(雅4:13~16)
你們有話說：今天明天我們要⋯
雅4:13 若按原文可直譯如下：「現在來吧！有些人說，今天或明天我們要往某個城去，要在那裏住一年，且要作買賣並要得利；」
「你們有話說」，是指你們這些說下面的話的人，應當注意。 「今天明天」我們往某城裏去，在那裏住一年，作買賣得利，」這裏按原文一共用了四個「要」字，在這不長的句子裏，表示著自己的意志「要」怎樣(how)去作，並且列出周全的計劃：
這裡所描述的，大概是古代的傳統。他們將商品，以駱駝從一個城市運到另一個城市進行買賣。特別是猶太人，他們走遍各城做生意。雅各書就是用這種巡迴的商業生活來顯示出問題的所在。
神斥責人這樣去計劃，因為完全沒有求問神的旨意，而擅自為自己的生命制訂計劃，完全沒有等候神的心意。其實明天如何，人是不知道的。對於未來，我們非常確定的：一是只有神知道，另一個就是我們自己根本不知道。
雅各所挑戰的，是那遠遠超出了為未來計劃的態度。他們不是說我們要去，而是我們會去的。請注意：既然己經「認耶穌為主」(羅10:9)，他們這樣去計劃是蠻橫的，況且他們在無法掌控未來的情況下，卻在假設未來的時間和事情。
司布真說：「請注意，這些人認為一切都任他們差遣，但他們卻使用這一切來獲得世俗的目標。他們怎麼說呢？難道他們是在彼此商議確定，為了神的榮耀，為了神國的擴張，我們今天或明天做這個做那個？哦，不，他們從頭到尾沒有一個字是關於神的！」
許多基督徒雖然相信有神，但在他們的生活領域和行事作風裏，卻十足好像無神論者一樣。以為生命和際遇是掌握在自己的手中，所以不需要神的參與。但基督徒的生活和工作，固然需要有週詳慎密的計劃(參路14:28~32；徒19:21；多3:12)。但最要緊的是必須仰望等候神的帶領(參徒18:20～21;羅15:22，24；林前4:19，16:7；腓2:19)。
舊約中的大衛，常常求問神，就是我們信耶穌的人的好榜樣。
你們的生命是什麼呢﹖你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了：
「其實明天如何，你們還不知道。」，意思指人無法預知將來。這包括下面兩件事：
「你們的生命是甚麼呢？」按原文有兩種可能譯法:
「你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。」「一片雲霧」，形容生命的性質容易消失。「出現少時就不見了」，形容生命極其短暫。
舊約聖經中常有描述我們的生命是雲霧或影兒：
雅各在提醒我們要考慮到人生的脆弱，並且事實上，我們活著、行走都在於神的許可。雅各並沒有阻止我們做策劃以及執行策劃，只有要我們不要脫離對神的依賴來做規劃和來執行規劃。
司布真說：「有一千扇門是通往死亡。雖然有一些似乎是很狹窄的和細小，但仍有許多靈魂已經通過它們進入死亡。有人因為一粒葡萄窒息而死；有人被一塊從屋頂跌下的瓦片砸死；有人因為一些味道或難聞的氣體而中毒身亡。我不知道有什麼對於殺死一個偉大的人來說是太微小的。其實，人能夠活著，簡直就是一個奇跡。」
「不要為明日自誇，因為一日要生何事，你尚且不能知道。」(箴27:1)。我們應當好好使用今天，今天乃是神賜給的禮物。我們的前途無定，我們對自己的生命無法自主，但這不該成為我們無所事事、挨家閒游的藉口。反而更使我們完全倚靠神 (雅4:15) 的最佳理由。知道這生命如此短暫，我們必須要對生活中的日常職責要盡心和盡力。
司布真又這樣說：「如果我們有一些自己想做的，但卻忽略日常生活中的責任，這是有罪的。年輕人，如果你沒有聽從你的父母，但打算要成為一個牧師，你能做一個很好的牧師嗎？如果作為一個學徒，做事卻非常拖拉，心不在焉，你的老闆會很高興看見你離去的背影，他希望燒掉你的合同。如果你是打算要成為一個宣教士，我會相信你能否成為一名神所用的傳教士嗎？」
你們只當說：主若願意⋯
如果我們覺得我們能夠獨立於神以外自由的生活和行走，這是張狂。這種自誇的張狂是罪的本質：一種因驕傲而有的自主獨立，是所有罪惡的根源，就像撒旦（賽14:12～15）和亞當(創3:5～7)的情況一樣。
保羅知道也活出了這個原則，他也這樣說：
「只當說」在原文的意思是「反而要說」或是「倒該這樣說」。「你們只當說，主若願意。」這話的意思是才是我們應有的態度。「主若願意」有兩個意思:
「主若願意」，不應只是口頭禪，應是凡事遵從神的旨意。神的旨意也可分作兩類：
信主耶穌的人，應當等候主，尋求神旨意，並且以主的旨意為先決條件。所以凡事應當求問神，以此來決定他的生命，並處理他在生活中所有的事務。但願自己今生一切的計劃和期望，能與主的旨意配合。所以，如果我們真的尋求主，就不要求那「允許的旨意」，要求那「命定的旨意」。
現今你們竟以張狂誇口；凡這樣誇口都是惡的。
當生命是如此不穩定，凡這樣誇口，都是荒謬的，是惡的，是罪，也是傲慢人的一種樣本(雅4:6)，此人應該悔改。
張狂：
「凡這樣誇口都是惡的」，有兩個原因：
惡：
如果我們有人成功，這乃是神的恩典所致。如果我們仗著自己的能力誇口，我們就成了愚昧的自誇者。喜歡誇口的人，自以為甚麼事都能隨心所欲，這種人不知自己只不過是受造之物，竟然以為能取代神主宰的地位，操縱萬事萬物所以是「惡」的。
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雅4:17 — 要根據在主𥚃所知道的來活
4:17人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。(雅4:17)
雅4:17 若按原文直譯是：「所以人知道行善，卻不去行，就是他的罪。
人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了：
「人若知道行善，卻不去行」，「行善」在此可以有兩個意思：
行善乃是人在神面前作信主耶穌的人所當盡的本分。人若知道要行善而不去行，他就是在神面前沒有盡所當盡的本分，所以就是罪。他在神面前就有了虧欠，有了罪行。
神知道，只是思想或討講向神謙卑和依賴，比起活出來，容易得多。所以祂要我們知道，若果我們知道這些事情，我們就有責任把它們活出來。這樣神回到了這封信中一貫的主題：真正的信心是能被行動證明出來的。無論我們多麼看重聖經，如果我們沒有遵行它的教導，那麼，實際上，我們並不尊重聖經，也不尊重神。
這就是他的罪了：
主在路12:41～48說了一個比喻，和這裡說的有很多相同。那是一個關於僕人當主人不在的時候要如何順服主人的比喻。主在這比喻中說：「因為多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要。」(路12:48)。光芒越亮的，責任就越大。
「知」所當行，便須「行」所當行。知而「不行」，不如「不知」。明道乃為行道，一個真正明白主教訓的人，必定會忠心的執行主的教訓，勤奮的將主的道付諸實行。
凡認識主的旨意而沒有去遵行的，就是犯了極大的罪惡。因為他違背主的旨意，沒有去完成主給他的教導，這就是他的罪了。行所不該行的是罪 (sin of commission)；並且不行所該行的也是罪 (sin of omission)。不僅「犯過」是罪，並且「疏忽而不去行」也是罪。
舊約中有兩種關乎罪而獻上的祭。第一個是燔祭。利1:4 說：「他要按手在燔祭牲的頭上，燔祭便蒙悅納，為他贖罪。」屬什麼罪呢？就是贖他該行而沒有行的罪。第二個是贖罪祭，是贖他不該行而行了的罪。
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雅5:1～3 — 富足人第一罪狀：只知積攢錢財
5:1嗐！你們這些富足人哪，應當哭泣、號咷，因為將有苦難臨到你們身上。5:2你們的財物壞了，衣服也被蟲子咬了。5:3你們的金銀都長了銹；那銹要證明你們的不是，又要吃你們的肉，如同火燒。你們在這末世只知積攢錢財。(雅5:1~3)
嗐！你們這些富足人哪：
雅5:1若按原文直譯如下：「來罷！你們富足的人哪，應當為那將要臨到你們的災難哭泣哀號。」「嗐！你們這些富足人哪⋯」，按本上下文來說，乃是指那些富足卻犯下種種過犯的人。這裏所說的富足人，應該都是信主耶穌基督基
富足並不是罪，例如亞伯拉罕擁有很多財物(參創13:6)，但他仍被稱為神的朋友(雅2:23)。以撒是一個大富戶(創26:13)。主的跟隨者中也有一些富人 (例如如撒該，亞利馬太人約瑟，和巴拿巴)。但同時，富人要進天國確實有很大的攔阻(太19:23～24)。主對那富有(路18:23)並且擁有很多產業(太18:21)的少年的官(太19:22，路18:18)說，要變賣他的一切來跟從主。所以舊約箴言和新約保羅都分別各有一名句，叫人不要去求過份的財富。
「求你⋯；使我也不貧窮也不富足；賜給我需用的飲食，」(箴30:8)
「只要有衣有食，就當知足。」(提前6:8)
財富雖好，但有其負面的作用。人因財富而可以有眾多享受和快樂，就容易失去敬虔的心。又因錢財可解決甚多問題，容易失去倚靠神的心。此外因富足而招引多人跟從、附和和高抬，這些都是產生驕傲的源頭，使人瞎了眼睛。
錢財可以役人，也可以役於人。富足人表面上擁有錢財，但實際上很可能反被錢財所擁有，作了錢財的奴僕，受錢財所支配和指使，並且繼續追求和積攢，這就成為犯惡的動機(提後6:10)。
我們若肯為主喪掉肉身生命的享受，就必在屬靈的生命中得着更豐盛。若果想保全自己的肉體生命和享受，就必喪掉屬靈的生命(參太16:25)。整個的秘訣，乃在於我們如何面對錢財。太6:33 提醒我們：「你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。」
富足的人可以為神工作。聖經中有下面的例子：
應當哭泣、號咷：
神在這𥚃指責那些富足的人的第一件罪，就是只知積攢錢財(雅5:3)，而忘記今天已經是未世。神這樣說，不是因為他們是富足的弟兄，財富有時候是源於神的恩典，乃是因為他們是惡人。他們沈溺在要擁有更多的財富，所以積攢錢財，並且不顧其它，因而引發下面所說的多種罪惡。
他們「應當哭泣、號咷」，意思是要「因為將有苦難臨到你們身上」。「將有苦難」，是指他們將要面對神的審判和刑罰。他們「應當哭泣、號咷」，正正表示神在刑罰臨到以先，呼喚他們回頭，否則神的審判就會臨到。現在不悲傷流淚，那時也要悲傷流淚，甚至大聲哀哭。
財物壞了，衣服被蟲子咬了，金銀長了銹
雅各就像舊約中先知，預告富人們要為他們將來的命運哀悼，因為將有苦難臨到他們身上。在將要來的日子裡，他們的將會失去一切財富。
當時的富足人以擁有下列三樣物品為財富的標記：
雅5:2 中可能是指這三種類型的財富的毀壞。儲存的五穀腐爛了，華美的衣服被蟲子咬了，金銀也長了銹。每一樣都成為沒有用的東西。
不僅如此，雅各還用一種但丁式的恐怖補充：「那銹會吃你們的肉，如同火燒。」因為他們和他們的財富是完全綁在一起。所以當他們的財富滅亡時，他們也也和它一同滅亡！與其在地獄哭泣，不如在這時候哭泣，有人這樣形容說：「因為在主耶穌基督手中有給你擦眼淚的帕子。」
財物和衣服都是今生短暫且不可靠的東西，不但沒有永存的價值，反而會遮蔽我們屬靈的眼光，叫我們忽略那永存的事物。它們自己都不能保障自己，更絕不能保障我們的生命。若我們把自己寶貴的生託付在這些東西上，我們實在太愚蠢了。
要證明你們的不是
富足人的財富必會毀壞的，這些證明了他們的不是。在末日的審判中，他們在這「末世」中只知積攢錢財的惡行，將會被顯露出來的。他們驕傲的過著獨立於神以外的生活，眼睛只在如何積攢地上的錢財，他們其實應該積攢財寶在天上(路18:22)。
「那銹要證明你們的不是」，意思是指金銀的毀壞。那銹就是證據，證明其持有者只將自己所有的心思都放在積攢錢上，故此被定為有罪。注意，「要證明你們的不是」和上文中「要吃你們的肉」，在原文是未來式。即是「將要」的意思,。表示將來的審判將的後果，是看看我們對錢財的貪戀。
「只知積攢錢財」，並不是指儲蓄的行為，乃是只知累積財富。不知財富乃是神所賜附。換句話說，只知積財，以至用心追求而忘記神，神將來必審問。
「末世」，當主耶穌生在地上，已是未世的開始。正如來2:2 所說，神「在這末世，藉着他而曉喻我們。」末世是指主第二次回來之前的世代，帶有時日不多的意思。或許對於當日富足的人來說，末日是一個威脅，所以促使他們為着「將來」來積攢錢財。在這末世，我們最要緊須知道的，不是要積攢錢財在地上，乃是要積攢錢財在天上，並且「只要」，又要知道「如何」，並且「實行」出來。積財在地，壞處多多；積財在天，益處更多更大(參太6:19～24)。壞處換來益處，何樂而不為?
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雅5:4 — 富足人第二罪狀：克扣工錢
5:4工人給你們收割莊稼，你們虧欠他們的工錢，這工錢有聲音呼叫，並且那收割之人的冤聲已經入了萬軍之主的耳了。(雅5:4)
雅5:4 按原文直譯是：「看哪，收割你們田地的工人，被你們剋扣的工錢發聲呼叫，並且那收割之人的冤聲，已經入了萬軍之主的耳中。」
「工人給你們收割莊稼」，「工人」是指僱工或佣人。「收割莊稼」原意是為了增加田產而工作，引伸指任何增值和增加財富的工作。
工人給你們收割莊稼，你們虧欠他們的工錢：
他們克扣收割莊稼人的工錢。延遲支付工資，或藉故扣除部分工資等剝削行為，全都是欺壓行為，因為這種剝奪了工人可以用錢來支持他們的生活。他們這樣對待工人，特別他們是主內的兄姊姝。這是不公義的，是貪婪的。
這些富足人，其實不需要依靠虧欠工人的工錢來養生，但他們仍用他們的飢餓來讓自己變得富有。他們自己過得很奢侈，卻不考慮別人的貧窮和飢餓。他們甚至利用他們的地位而擁有的權力來定他人的罪，並且殺害他們。
萬軍之主
萬軍之主，在英文是譯作 Lord of Sabaoth。不是安息日的主 Lord of Sabbath (可2:28；路6:5)。所以，讀英文聖經時不要混淆了它們。
「萬軍之主」是套用了希伯來文裡的常用的「萬軍之耶和華」，英文是 Lord of Host (新國際版本譯作 Lord Almighty)。「萬軍之主」只在新約出現了兩次(羅9:29 和雅5:5)，萬軍之耶和華則只在舊約使用。
「萬軍之耶和華」的意思是指耶和華為萬軍之神，或以色列軍隊的神，以及天軍的神。猶太人拉比很少使用這樣的稱呼。這詞把神描述成一個戰士，是所有天上的軍隊的統帥。這詞在舊約聖經中對神的一個常見的稱呼，強調神有強大的力量，並且有無數方式來掌管這世界，使祂的追隨者得冠冕，並且叫邪惡得到懲治。
神在這裏使用這樣舊約的一個稱號，是想給這些不義的富足猶太人信徒一個清楚警告：被壓迫的人的哭聲，已經入到了神的耳朵。這位神是統管天上萬軍的，祂是有大能和大權柄的主，祂更是一位審判的主。不要忘記舊約的以色列人，他們吞喫同胞(賽9:18～21)，結果被神嚴嚴的刑罰了。
那收割之人的冤聲已經入了萬軍之主的耳了
「這工錢有聲音呼叫」，這是擬人化寫法。表明任何剋扣工錢的行為，至終招來報應。因為他們的哀聲，「已經入了萬軍之主的耳了」。這話的意思是神已經接受被冤，屈者的申訴。
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雅5:5 — 富足人第三罪狀：驕養自己的心
5:5你們在世上享美福，好宴樂，當宰殺的日子竟嬌養你們的心。(雅5:5)
雅5:5 按原文直譯：「你們活在地上奢侈享樂，在屠宰的日子，還養肥了你們自己的心。」
享美福好宴樂
「享美福」是指奢侈的生活，舒適和安逸；「好宴樂」，則是使自己沉迷，並且縱情享受。這是指那些富足人在地上生活只顧追求享受，貪圖逸樂。 「享美福」的希臘字乃是由「破裂」的字根引申而來：這是形容那些世上的美福，終「必像毒品一樣腐蝕、摧毀我們的身體與靈魂」。「好宴樂」的希臘字原又是用來形容人盡情放縱聲色的醜態。
當宰殺的日子，嬌養你們的心
「宰殺」，是指在審判的日子，神的審判要將惡人像動物一樣宰殺。在舊約中曾如此形容神對以色列人的審判(參賽34:5～6；耶12:3；25:34)。但是在這裡「當宰殺的日子」並不是指審判的日子。應是指富足的人在宰殺牲畜、飲宴享樂的日子， 驕養了自己的心而說的。
嬌養：
「竟嬌養你們的心」，意思是指人隨心所欲，叫自己肉體和情慾得著滿足。神並不是禁止人的「享美福」，反倒祂還是樂意賜福給人。但是若人若只顧貪圖今世的美福，不單不敬畏神，並且忘記祂，享受自己的財富福樂，這樣的「美福」，是養肥了自已。這句話在此乃含有諷刺的意味。「當宰殺的日子」，當然是說他們宰牛羊吃喝的日子，藉著他們選擇那些養得肥胖的來宰殺，暗示他們這些貪享宴樂的人，也同樣是把自己養得肥胖，成為神所要宰殺的對象。
所以在此神警告這些富足的信主耶穌基督的人，不要因眼前能享美福而嬌養自己的心，輕忽了神的報應。
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雅5:6 — 富足人第四罪狀：定義人的罪和殺害他們
5:6你們定了義人的罪，把他殺害，他也不抵擋你們。(雅5:4~6)
雅5:6 若按原文直譯：「你們定罪並殺害那並未敵對你們的義人。」 「定⋯罪」是指宣判為有罪。「抵擋」則是反對或作對。「義人」在原文為單數，並且有定冠詞。所以是指一個特定群體，就是那在基督裏持守真道的信徒。聖經從來不會稱不相信主耶穌基督的人為義人。
你們定了義人的罪，把他殺害
從這節經文可見，雅各所責備的富人在當時是大有權勢，有定人生死之權的大人物。在昔日時代，窮人沒有什麼能力，可以與這些人對敵而得公義。然而，神聽到了他們的哭聲。要這位身受逼害的教會柱石雅各，不畏強權，順從神的感動，大膽指責他們。
「你們定了義人的罪，把他殺害」，如果我們正確的理解這句話，或許可以把它當成高利貸和勒索者的比喻，就是說，富足人不只是克扣窮人的工資，而是讓他們像落網之魚一樣，錢財被他們強奪，人也無辜被殺害。這些富足人要這樣殺害「義人」的原因，若果按上文來說，是為了貪戀積攢錢財。所以聖經說：「貪財是萬惡之根」 (提前6:10)。
他也不抵擋你們
「他也不抵擋你們」，並不是指抵擋那判罪，乃是指他們並未與富足人作對。基督徒的原則是，不與惡人作對(太5:39)。被罵不還口(彼前2:23)，不為自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒(羅1219)。
主耶穌乃是我們的榜樣。祂是那聖潔公義者(徒3:14)。彼拉多再三宣告說：「我查不出祂有甚麼罪來」(路23:4，14，22)，猶太人仍定意殺害祂(參約19:7)。結果如何，主有沒有反抗，我們都知道，主沒有反抗(約19:9～11)，任由他們將它牽到宰殺之地，釘在十字架上。
所以，我們對待同屬義人的信徒，更要小心，以免犯了本節所述的罪過。
～～～ 完結 ～～～
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