聖經研讀：約伯記 24. 伯38:1～39:30 — 神向約伯說話
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24. 伯38:1～39:30 —- 神向約伯說話
初稿： 2025年2月1日
最後修改： 2025年2月8日
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神發言 —- 伯38:1～41:34
在大多數爭論中，焦點是誰有最後的發言權。在這場爭論中，約伯的朋友們都要向最後發言約伯屈服，而約伯又向最後發言的以利戶屈服了。但是，在辯護律師經過多場爭論後，最終還需要法官來做出最後也是終的決定。
自約伯記第二章以來，連續三十五章，神一直沒有出現。沒有讀到任何關於神在約伯的危難中有任何直接的安慰或解釋。在那段時間裡，約伯一直渴望有神的說話。但直到以利戶的發言到了尾聲，暴風雨出現在他們五人面前，在這樣嚇人的大自然現像中，他們才聽到神親自出聲。
約伯希望神證明他是對的，約伯的朋友則希望神證明他們是對的，並叫約伯認識到他的錯誤。但是神並沒有滿足這些願望中的任何一個。神解決他們的爭論，並不按人如願，乃是要用祂的方法來解決，而祂的方法，必叫人得的益處，起乎人所能想的。
神在這裡如此，在每一場爭論中也會如此。因為審判是由祂而出，祂的判決是最後的，也是最終的。每個人不是站立，就是跌倒。約伯常常向神祈求，並大膽的談論祂和挑戰祂。但是，當神出現在審判席上的時候，約伯卻無話可以為自己辯護，只能在神面前沉默。
若果簡單的看看神的說話，會發現祂所說與約伯的問題完全無關。原來神要約伯謙卑，悔改他對神的挑戰和攻擊。神要透過祂的說話，叫約伯將神的永恆與他自己的短暫作一比較，以神的全知與他自己的無知、神的全能與他自己的無能再來作一比較。所以神的說話，從斥責約伯開始，然後提出挑戰，再用各種具體的例子和證明，來說明約伯自己的無知和無能。他根本無法與神爭論。
神的說話記在在四章經文中。除了開首三節外，全是對約伯詢問的問題，神的發言可分為下面兩大段落：
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第一大段落 —- 伯38:1～39:30
神對約伯的第一個斥責、挑戰和提問
這一大段落，可以分為兩部份：
神對約伯的斥責和挑戰
神對約伯的提問
在第二部份中，神對約伯的提問，集中在兩大範疇。第一個範圉主要是有關所創造的宇宙，各種大自然現象。第二個範圍是在神所創造的活物。下面列出神提問的主要十二個重點，證明約伯的無知與無能。
第一範疇：創造與大自然
第二範疇：各種活物
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第一部份 —- 伯38:1～3
神說話的引言
誰在說話？是神，不是被創造的天使，而是永恆的神。但願我們留心聽，不要像以利戶所說的：「神說一次、兩次，世人卻不理會。(伯33:14)」但願人不會把神的話束之高閣。
神的話是向誰說呢？是向那尋求神的人說的。在這裏祂向約伯說的。不是向那些年長的人，包括以利法、比勒達和瑣法，也沒有向年輕的以利戶。神只向約伯說話。
但無論任何原因，只要有人向神說話，只要有人要尋求神，神必定向他講說話。因為神應許過，「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。因為凡祈求的，就得着；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。(太7:7～8)」約伯渴望見到神聽到神的聲音，所以他最終得著了。神也做了特別的工作，用了祂的特別方法，向他講說話，讓人謙卑下來。
伯38:1 —- 耶和華在旋風中對約伯說話
38:1那時，耶和華從旋風中回答約伯說：(伯38:1)
約伯曾經歷一場風暴，他的苦難中就有一場大風，而那場大風吹死了他的少年子女(伯1:19)。現在神又在暴風雨中向他說話。
旋風多次與神的存在連在一起。它描述了神的大能和難以抵抗的本質。神的出現和存在，對人來說，就像一場無法控製或抵抗的龍捲風。
以利戶看到了旋風和翻滾的雲彩(伯37:1～2，9，19:11)，旋風和暴風成為祂的坐駕。祂在旋風中發聲，祂的聲音比強風更加強大，在旋風聲清清楚楚的給人聽見。旋風使約伯吃驚，在旋風中出來實的聲音，更加是他震驚。神會用一些可怕的現像或刑罰來回應祂的兒女，就像旋風一樣，但往往都是公義和帶著慈愛的。
估計以利戶，或有一個其在場的人，會逐字逐句的記錄了神在旋風中所說的聲音。在啟10:4中就有一個例子，當雷發出聲音時，約翰也是如此要寫下來，只不過後來有聲音叫他不要射下來。然而，就算約伯記的作者不在場，他也會得到聖靈的啟示而寫下，彷彿就在現場中。無論如何，確信在這裡讀到的，正如主耶穌論及聖靈說：「他要將一切的事指教你們，並且叫你們想起我對你們所說的一切話。(約14:26)」所以，所記載的，必然非常真實和準確。
伯38:2～3 —- 神的斥責與呼喚
38:2誰用無知的言語使我的旨意暗昧不明？38:3你要如勇士束腰；我問你，你可以指示我。(伯38:2～3)
神斥責約伯，常常也包括約伯的三個朋友。神說：「誰用無知的言語使我的旨意暗昧不明。」這斥責的話，主要針對先前的發言人。
有人認為，對於這句話，適用於約伯，或適用於約伯的三個朋友，也適用於以利戶。然而，可以準確的說，這部劇中的所有人物都用無知的言語掩蓋了事實。他們每個人，約伯、以利法、比勒達、瑣法和以利戶，在發言中到弄錯了約伯遭遇災難的原因。因為他們沒有看見約伯記第一章和第二章中所記載有關天上的事情。但是由於神發言後對約伯三個朋友的斥責，但沒有斥責以利戶，也可以把以利戶從伯38:2的話中剔除出來。
現在神要每一個做好準備，回答神的詢問。特別是約伯，他曾經神怨神攻擊。伯16:7～14，30:20～22就是例子。我們可以說，約伯那時其實是在不知不覺中面對撒旦的攻擊。現在他真的要面對神，神現在挑戰他，要他做好準備回答。
約伯曾堅持要神給他遭遇災難的原因。神要扭轉他的問題，祂告訴約伯，在解答約伯的問題之前，約伯有一些神的問題需要他回答。
神向約伯提出的問題他根本無法回答，目的是讓他知道，他沒有資格向神尋求任何答案。然而，如果將神向約伯的顯現僅僅視為一種責備，那就大錯特錯了。神現在向約伯顯現，因為約伯最大的痛苦，就是他覺得神拋棄了他。現在，因着神的顯然，他應該知道神並沒有拋棄他，並且祂一路在他們的爭論中則耳傾聽。神的問題，就像神的任何啟示一樣真實，會使約伯在神的偉大面前感到渺小。但這些問題，卻沒有奪走約伯因意識到他正站在神面前所得到的巨大安慰。
所以有人這樣說：「我們可以想像，在整個神提問的過程中，約伯臉上都帶著一絲微笑。雖然斥責和他不能回答的問題使他謙卑下來，並且悔改，但是他卻歡喜，就像一個渴望早已離去的父親的孩子，看到父親回來那樣，儘管被父親糾正了一些錯誤，孩子仍然歡樂，因為他的父親回來了。
也有人這樣說：「我們承認，在約伯記結束的記載，在本質上並沒有什麼新穎或令人驚訝的東西。但這些都不能成為把它輕看的原因。什麼意思？因為這些記載中有一個特點，就是，這些話都是主親自講的話。
只要神說話，就對約伯來說夠了。他只需要知道，他和神之間一切都還好。從這個意義上來說，他們談論什麼並不重要。朋友之間可以進行任何談話。只要他們彼此享受著彼此，一切就足夠。
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第二部份 —- 伯38:4～39:30
神詢問約伯一些事情 — 有關天地
伯38:4～11 —- 有關大地和洋海
38:4我立大地根基的時候，你在哪裏呢？你若有聰明，只管說吧！38:5你若曉得就說，是誰定地的尺度？是誰把準繩拉在其上？38:6地的根基安置在何處？地的角石是誰安放的？38:7那時，晨星一同歌唱；神的眾子也都歡呼。
38:8海水衝出，如出胎胞，那時誰將它關閉呢？38:9是我用雲彩當海的衣服，用幽暗當包裹它的布，38:10為它定界限，又安門和閂，38:11說：你只可到這裏，不可越過；你狂傲的浪要到此止住。(伯38:4～7)
關於這大地和洋海的創造，神問了約伯下面六個問題：
六條問題中，最具挑戰性的就是「神立定大地根基的時候，約伯你在哪裡？」「是誰？」「你在那𥚃？」這兩個句子總括了神的提問。而這些問題的目的很明顯。當神立定世界根基時，約伯卻還沒有存在。但神的能力、智慧和威力自古以來就存在，約伯永遠無法與神站在一起。
在這裡，神其實是在說：「約伯，如果你能回答這些問題，那麼你就有資格問我。如果你無法回答這些問題，那麼你就沒有資格向我要求答案。」
為了使約伯謙卑下來，神用大地和海洋，顯出約伯是一無所知。大地就在我們的腳下，洋海的巨大，對於它們的起源，無人可以解釋。對於距離我們更遠的上面的天堂，或是下面的地獄，更加無人可以解釋。甚至連我們周圍微少的物質，也不能知透。人如何能明白比這些還少的災難呢？
這些問題提醒了約伯，他實在微少，在這偉大的宇宙面前，人算不得什應，他沒有份在它的創造，甚至那時他並不存在。他的心靈如此激烈的因災難與神鬥爭，難道這災難是宇宙中惟一一個在他眼中清晰可見的盲點，他一定要解決它？或者他四周被雲層包圍著，他的眼睛無法穿透它？
伯38:12～15 —- 有關晨光
38:12你自生以來，曾命定晨光，使清晨的日光知道本位，38:13叫這光普照地的四極，將惡人從其中驅逐出來嗎？38:14因這光，地面改變如泥上印印，萬物出現如衣服一樣。38:15亮光不照惡人；強橫的膀臂也必折斷。
神在伯38:12～13中問了一個問題：
這問題，是一個有力的問題：約伯的一生中有沒有一次曾命令早晨到來？ 這是否你的能力所能做的嗎？神問約伯，自從你誕生以來，曾改變日出的過程：曾否使早晨延遲來到？又曾否將晨曦提早來。人只能承認，沒有這能力，也從來沒有人能夠做過。
神使晨光普照大地，光一出來，喜歡黑暗的惡人就被驅逐。因這光將萬物顯明，大地好像穿上新衣服。這光不照惡人，還會折斷他們強橫的膀臂。這光，使人想起撒迦利亞的說話：
「因我們神憐憫的心腸，叫清晨的日光從高天臨到我們，要照亮坐在黑暗中死蔭裏的人，把我們的腳引到平安的路上。」(路1:78～79)
這光是否基督的預表？不能確說。但馬利亞在她稱頌神所說的話：「他用膀臂施展大能；那狂傲的人正心裏妄想就被他趕散了。他叫有權柄的失位，叫卑賤的升高；(路1:51～52 )」與這裏的話卻不謀而合
伯38:16～21 —- 有關海源黑暗死亡
38:16你曾進到海源，或在深淵的隱密處行走嗎？38:17死亡的門曾向你顯露嗎？死蔭的門你曾見過嗎？38:18地的廣大你能明透嗎？你若全知道，只管說吧！38:19光明的居所從何而至？黑暗的本位在於何處？38:20你能帶到本境，能看明其室之路嗎？38:21你總知道，因為你早已生在世上，你日子的數目也多。
神在這裏連續問了七個問題：
人能否知道和認識「海源、深淵的隱密處、死亡的門、死蔭的門、地的廣大、光明的居所和黑暗的本位」(伯38:20)？特別是光明和暗，人知道它們的居所嗎？死亡更加如是，有沒有人去過，又回來告訴你呢？人只能就說，不知道，也沒有去過。
神問約伯，「你是知道的，因為那時你已經出生了，你一生的日數也很多。(伯38:21)」這確實是一個諷刺。無論人的日子有多長，那總是有限的，更是在這一切的創造之後，人才被造。無論如何，年老的，壽高的，也不會有這智慧和知識，回答這些問題。既是如，人又如何來與神爭論呢？
伯38:22～30 —- 有關所降雨雪
38:22你曾進入雪庫，或見過雹倉嗎？38:23這雪雹乃是我為降災，並打仗和爭戰的日子所預備的。
38:24光亮從何路分開？東風從何路分散遍地？38:25誰為雨水分道？誰為雷電開路？38:26使雨降在無人之地、無人居住的曠野？38:27使荒廢淒涼之地得以豐足，青草得以發生？
38:28雨有父嗎？露水珠是誰生的呢？38:29冰出於誰的胎？天上的霜是誰生的呢？38:30諸水堅硬如石頭；深淵之面凝結成冰。
神在這裏連續問了十一個問題，可說整段都是問題：
神的提問，在現今的科學中，都可以得着解釋。但在當日的約伯而言，一切都是奇妙的。今天我們雖然能夠解釋，但我們不能控制，也不能改變。人從無知中得了一些知識，但卻更加知道，在大自然之下，人確實無能。
伯38:31～38 —- 有關天空星辰雲雨
38:31你能繫住昴星的結嗎？能解開參星的帶嗎？38:32你能按時領出十二宮嗎？能引導北斗和隨它的眾星嗎？38:33你知道天的定例嗎？能使地歸在天的權下嗎？
37:34你能向雲彩揚起聲來，使傾盆的雨遮蓋你嗎？37:35你能發出閃電，叫它行去，使它對你說：我們在這裏？37:36誰將智慧放在懷中？
誰將聰明賜於心內？37:37誰能用智慧數算雲彩呢？塵土聚集成團，土塊緊緊結連；37:38那時，誰能傾倒天上的瓶呢？
神在這裏繼續問了有關天體的十二個問題：
相信不單是約伯，就算今天我們對這十二個問題，都是不能。面向宇宙，我們都要說：「看哪，萬民像水桶的一滴，又算如天平上的微塵；(賽40:15)」人望向宇宙，只能發現自己的渺小。不單身體的渺小，就算人的智慧和聰明(伯38:36，也不足以查察宇宙的一切。「我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿，便說：人算甚麼，你竟顧念他！世人算甚麼，你竟眷顧他！(詩8:34)」
* * * * *
第三部份 —- 伯38:39～39:30
神詢問約伯不知道的事情 — 有關活物
伯38:39～41 —- 有關獅子烏鴉找食
38:39～39母獅子在洞中蹲伏，少壯獅子在隱密處埋伏；你能為牠們抓取食物，使牠們飽足嗎？
38:40烏鴉之雛因無食物飛來飛去，哀告神；那時，誰為牠預備食物呢？(伯38:39～41)，
神在這裏連續為獅子和烏鴉問了二個問題：
面對這兩個問題，約伯當然知道他不能夠。但是神記要說出這兩個問題，答案顯然意見，就是神會供給。
約伯為着自己的問題困擾，但當知道，神必然有祂的答案和解決方法。正如對待獅子和烏鴉一樣，神的恩典和慈愛，既然惠及動物，豈也不臨到人麽？
伯39:1～4 —- 有關野山羊母鹿下犢之期
39:1山巖間的野山羊幾時生產，你知道嗎？母鹿下犢之期，你能察定嗎？39:2牠們懷胎的月數，你能數算嗎？牠們幾時生產，你能曉得嗎？
39:3牠們屈身，將子生下，就除掉疼痛。39:4這子漸漸肥壯，在荒野長大，去而不回。
神在這裏連續為野山羊和母鹿問了四個問題：
雖然今天我們對這四個問題都能知道，但當日的約伯，肯定對此一無所知。特別是那野生羊，和母鹿(這應該也是野鹿)，牠們何時有孕，人不能知道，又怎可能知道牠們幾時生產呢？
伯39:4似乎是神特別寫給約伯的。如人一般，野生羊和母鹿在生產的時候也會遭遇疼痛，但作為兒子的，卻不會因為生產的疼痛而對母親有任何的感謝或報答，當牠們漸漸肥壯的時候，牠們就會「去而不返」。我們不肯定，這一句說話，是否暗暗指責約伯。但我們知道，神造人之後，人就虛而不返。
伯39:5～8 —- 有關野驢
39:5誰放野驢出去自由？誰解開快驢的繩索？39:6我使曠野作牠的住處，
使鹹地當牠的居所。39:7牠嗤笑城內的喧嚷，不聽趕牲口的喝聲。39:8遍山是牠的草場；牠尋找各樣青綠之物。
神在這裏連續為野驢問了兩個問題：
野驢在聖經中常常讀到的一種動物，性格特點是難以馴服。以此形容人就像野驢的駒子，難以治理。
神給了野驢兩樣東西：
第一，牠有無限的自由(伯39:5)。除了神，誰能放開野驢的繩索，給他完全的自由呢？神給了牠一種意志，因而也給牠它一種安排。馴服的驢要勞動，但野驢身上沒有韁索。請注意，免於服役的自由和隨心所欲的自由，是野驢的特權，但可惜的是，人竟然會覬覦這樣的自由，並且以此為榮。勞動而有所成就，總比遊手好閒而一事無成好。
第二：沒有圍牆的住處(伯39:6)：神將曠野變成他的家，在那裡祂有大量的空間奔走，可以當「慾心發動就吸風」(耶 2:24)，彷彿牠必須要有任意的空氣，因為他住的是鹹地。
請注意，馴服的驢為人工作，就有窩可以棲身，並且有糧食。但若要自由，野驢就要住在貧瘠的土地上。關於野驢，伯39:7～8還有進一步的描述。
野驢沒有主人，也不會被馴服。牠蔑視城裡的人，嘲笑那些生活在城市喧囂和忙碌中的人，認為自己生活在荒野中更快樂。
由於它沒有主人，沒有人飼養牠，也沒有人給牠任何食物，牠只能自己尋找食物，山地是牠的草場，但都是光禿禿的。牠要到處尋找綠色的東西，只要找到它，就把它拾起來。馴服和工作的驢卻有很多青綠色的食物，不用勞苦的去尋找。看見這難以馴服的動物，就可以看見我們的影子。
伯39:9～12 —- 有關野牛
39:9野牛豈肯服事你？豈肯住在你的槽旁？39:10你豈能用套繩將野牛籠在犂溝之間？牠豈肯隨你耙山谷之地？39:11豈可因牠的力大就倚靠牠？
豈可把你的工交給牠做嗎？39:12豈可信靠牠把你的糧食運到家，又收聚你禾場上的穀嗎？
神在這裏為野牛連續問了七個問題：
野牛是一種強壯的生物，孔武有力(民 23:22)。牠有能力為人工作，但卻不願意。神向約伯挑戰，你能否強迫牠為你工作呢？人又願否順服和服事神呢？
約伯希望每件事都會跟他的意思來發生。神似乎這樣說，那麽就從野牛開始，試試你的本領。現在你的牛和驢都不見了，看看你能否使牠願意為你工作(伯39:9)，又看牠因你所提供的草料，牠便會安靜待在你的槽旁嗎？
你不會信任野牛。雖然牠的力氣很大，你不會把所有工作交給牠，就像你的驢或牛一樣。這些驢和牛，一個小孩就可以牽著牠們，將所有的勞力工作留給它們。但你永遠不會指望野牛會幫忙收割，更不用把你的穀物運回家，收集到穀倉裡。
面對野牛，不但約伯是無能的，人也是無能的。約伯不會信任他們，那麼神又會否信靠我們？
伯39:13～18 —- 有關鴕鳥
39:13鴕鳥的翅膀歡然搧展，豈是顯慈愛的翎毛和羽毛嗎？39:14因牠把蛋留在地上，在塵土中使得溫暖；39:15卻想不到被腳踹碎，或被野獸踐踏。39:16牠忍心待雛，似乎不是自己的；雖然徒受勞苦，也不為雛懼怕；39:17因為神使牠沒有智慧，也未將悟性賜給牠。39:18牠幾時挺身展開翅膀，就嗤笑馬和騎馬的人。
神在這裏為鴕鳥只問了一個問題：
鴕鳥是一種奇妙的動物，是一種非常大的鳥，它不會飛，但 走得很快。有些人稱它為有翅膀的駱駝。神在這裡論及牠。按和合本意思，牠有強而有力的翅膀，也有漂亮的羽毛，但牠卻是一隻沒有慈愛的鳥(伯39:13)。
伯39:13
牠忍心把蛋留在地上，忍心待雛，似乎不是牠自己所生的。牠任由行路人用腳把牠踹碎，或是被野獸踐踏，也不為此而有傷心懼怕。牠的行為，與其牠活物保護自己幼崽相比，鴕鳥是極其沒有慈愛的。
雖然都鴕鳥展開始翅膀奔跑，牠可以用牠的速度嗩笑騎馬的人，但祂卻是可愚拙和沒有慈愛的，是因為神剝奪了牠的智慧，有沒有把悟性賜給牠們。
與鴕鳥相，約伯只管外面的答案而失卻裡面的智慧。但這明顯的不是出於神的剝奪。
伯39:19～25 —- 有關馬匹
39:19馬的大力是你所賜的嗎？牠頸項上挓挲的騌是你給牠披上的嗎？39:20是你叫牠跳躍像蝗蟲嗎？牠噴氣之威使人驚惶。39:21牠在谷中刨地，自喜其力；牠出去迎接佩帶兵器的人。39:22牠嗤笑可怕的事並不驚惶，也不因刀劍退回。39:23箭袋和發亮的槍，並短槍在牠身上錚錚有聲。39:24牠發猛烈的怒氣將地吞下；一聽角聲就不耐站立。39:25角每發聲，牠說呵哈；牠從遠處聞着戰氣，又聽見軍長大發雷聲和兵丁吶喊。
神在這裏為馬問了三個問題：
有一動物，神給了牠強大的力量。牠以牠的力量，完全可以藐視人。但這動物非常溫順，可以為人服務，牠就是馬。在人平常有需要幫助的時候，它可以為人工作。牠也是為戰鬥而預備的。
約伯養了許多牲畜，雖然在他的財產清單上沒有提及這種牲畜，他可能有養有這一類的馬。因為在當時，用於畜牧業的牲畜，比用於戰爭的牲畜更有價值，而當時的馬只多用在戰爭中，並不像我們今日那樣被用於一些日常的勞動。
神詢問約伯，馬的力量是你給的嗎？他頸項和鼻孔看起來使人驚惶。他頸項上的騌毛有若雷霆的光，大而飄逸，讓牠看起來強大。當它噴氣、抬起頭並吐出唾沫時，它鼻孔所發的「光芒」非常可怕(伯39:20)。對於這三個問題，100只能承認自己是無能的。雖然馬匹對他順服，但他的能力與威嚴，並且連同牠的跳躍，全者來自神，與約伯毫無關係。
雖然馬的力量出於神，但詩147:10告訴我們，祂並不喜愛馬的力大。人也不能靠馬的力量來得勝(詩33:17)，所以不要將自己倚靠馬匹(何14:3，詩20:7，賽31:1～3)。
伯39:26～30 —- 有關鷹鵰
39:26鷹雀飛翔，展開翅膀一直向南，豈是藉你的智慧嗎？39:27大鷹上騰在高處搭窩，豈是聽你的吩咐嗎？39:28牠住在山巖，以山峯和堅固之所為家，39:29從那裏窺看食物，眼睛遠遠觀望。39:30牠的雛也咂血；被殺的人在哪裏，牠也在那裏。
神在這裏為鷹(hawk)和大鷹(eagle，即是鵰)問了兩個問題：
在英文譯本中，伯39:26中的鷹雀是hawk，伯39:27中的大鷹是eagle。兩者在中文都稱為鷹。最顯著的差異之一是它們的大小。Eagle 比hawk 大得多，而且翼展更長。Hawk 的外觀與eagle 相似，但如果仔細觀察，你會發現hawk的翅膀更圓，尾巴短而寬且圓，體型粗壯。，為了別，伯39:27 在中文繙譯中加上「大」，以之分別。其實最佳代表eagle的中文譯詞是鵰。
空中的飛鳥和地上的野獸，都是神奇妙力量和恩典的證明。
神在這裡特別題及兩種莊嚴的雀烏：鷹(hawk)與大鷹(eagle，即是鵰)。鷹(伯39:26，hawk)是一種外形高貴的鳥，有著強大的力量和智慧，同時也是一種猛禽。大鷹或是鵰，則是另一種高貴的鳥(伯39:27，eagle)，是較伯39:26中的鷹更大更兇猛。
鷹在飛翔時能顯露出牠有奇特的能力。神詢問約伯，牠是否藉著他的智慧而飛行？當然不是，牠們的飛行，是靠著神所賜的能力和智慧，並不是人所賜的，這全是神給牠的恩典。
至於鵰，牠們在高處搭窩(伯39:27)，以山峯和堅固處為家(伯39:28)。牠們的眼睛比人銳利，能遠遠觀望，非人所能企及。祂能捕捉獵物，而糼雕天性能咂血。只有那裡有人被殺，牠們就會聚集在那𥚃。牠們一切都不聽從人的吩咐，更不會遵從約伯。
結語：
這些以及許多其它我們無法解釋的大自然和生物，它們所擁有的力量和智慧，迫使我們承認自己的軟弱和無知，要將榮耀歸於神，因為祂是一切生命、力量、智慧和完美的源泉。
神曾𧶽給人管理海裡的魚、空中的鳥、全地的牲畜和地上所有活物的權力(創1:26)。即使人從分辨善惡樹上的果子得了智慧，眼睛明亮，人卻同時失去了管理這些動物和大自然的權力。如果人對大自然和所有的活物都沒有權威，約伯又怎麼能期望他對自己生命中所發生的事情能有控制和管理？
～～～ 完結 ～～～
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