福音課程系列 神的救贖 - 第十一課
9. 教會的爭戰鬥毆
雅4:1～6
初稿： 2024年5月11日
最後修改： 2024年7月30日
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4:1你們中間的爭戰鬥毆是從哪裏來的呢？不是從你們百體中戰鬥之私慾來的嗎？4:2你們貪戀，還是得不着；你們殺害嫉妒，又鬥毆爭戰，也不能得。4:3你們得不着，是因為你們不求。你們求也得不着，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中。(雅4:1～3)
4:4你們這些淫亂的人哪，豈不知與世俗為友就是與神為敵嗎？所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。4:5你們想經上所說是徒然的嗎？神所賜、住在我們裏面的靈，是戀愛至於嫉妒嗎？4:6但他賜更多的恩典，所以經上說：神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。(雅4:4～6)
雅各書對當日的弟兄姊妹的情況，一步一步的深入描述。我們對當日教會的普遍情況，就有了更深入的了解。
第一章
提及弟兄姊妹看錯了自己所面對的試探，自己所有的恩𧶽，和自己的虔誠。並且只聽道而不行道。建議他們尋求智慧。
第二章
開始觸及弟兄姊妹的行為。以偏待人開始，講述遵守律法的是要全守。並且真信心是與應有的行為同行，信心是靠行為成全。沒有行為的信心是死的。
第三章
將他們的問題放在枱面上： 多人宣稱自己有智慧有見識，要作師傅，但自己卻有過失，簡單的就在言語上已經表現出來。作師傅的有從上頭來的真智慧，良好的行為就是這真智慧的義果。作主工的以這義果為種子，在和平中栽動，作成他的事奉。
第四章
擺明了他們中間的實際情況，弟兄姊妹之間有爭戰鬥毆的事。原因是出於私慾，跟從世俗，順從魔鬼，不親近神。並且彼此批評論斷。
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雅4:1～3 — 有爭戰鬥毆的原因：私慾
4:1你們中間的爭戰鬥毆是從哪裏來的呢？不是從你們百體中戰鬥之私慾來的嗎？4:2你們貪戀，還是得不着；你們殺害嫉妒，又鬥毆爭戰，也不能得。4:3你們得不着，是因為你們不求。你們求也得不着，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中。(雅4:1～3)
雅4:1按原文直譯:「你們中間的打鬥和爭執是從那裏來的呢?豈不是從你們肢體中爭戰的享樂慾望而來的嗎?」和合本把享樂慾望(desires for pleasure)譯作私慾。
從這個問題中可以看見，當日教會普遍的情況。「你們中間」，清楚指明，當日神的教會，就是那些散住的十二支派中信主耶穌基督的人。他們中間有衝突的事，有「爭戰鬥毆」的事。
爭戰：
鬥毆：
經文中選用爭戰鬥毆這兩個字描述弟兄姊妹之間的衝突。恐怕這些衝突，非常激烈，並且無休無止。「爭戰」，衝突如同打仗；「鬥毆」，爭吵如同彼此毆打。恐怕他們不單是言語爭辯，可能已經演變成嫉妒毀謗。為了擊垮對手，運用各種手段，無所不用其極。
你們中間的爭戰鬥毆是從哪裏來的呢？
神訽問他們，爭戰鬥毆是從何處來的？
普遍來說，問題發生在信徒自己身上，或是發生在信徒與信徒之間。這些問題，多由於下面三個原因，有人稱它為信徒三大仇敵：
在這一段經文(雅4:1～6)中首先題及第一和第二個。
私慾
這爭戰鬥毆的事，是從你們百體中戰鬥之私慾來的。原文意思是「從你們肢體中爭戰的享樂慾望(注：和合本作私慾)而來的」。
雅4:1 題及的私慾，是人對享樂的慾望 (the desires of pleasure)，也就是貪享快樂的慾望。他們貪享什應快樂？若果接上文 (雅3:1) 來說，是在教會中作師傅作帶領的興𡚒。若果按下文 (雅4:13～5:6) 來說，是要得着世界。但是若果要得世界的財富，又何用在教會中出現爭戰鬥歐的事呢？據此看來，這私慾，確與上文有關。
經文在這裏提到私慾，是因為它是在自己的身體𥚃面，要來控制人自己的 (羅7:3)，無論是信主之前，或是信主之後，都是如此。俗話說「家賊難防」，這私慾，既然與我們關係密切，基本上就是我們自己，所以十分難以防治。但感謝神，我們信主耶穌基督的人，是已經把私欲與主耶穌基督一同釘在十字架上了(加5:24)。它雖然處處攪擾我們，但他必不能作我們的主。靠主我們可以將他制服。
私慾：
但因為人的身子還在，私慾雖然不能作王，但他仍要爭奪我們。所以他仍是人與人之間一切永不止息、苦毒爭鬥的最基本原因。它是教會的破壞、分爭和邪惡的根源。在雅各書的背景底下，這一個私慾，就在弟兄姊妹間叫人爭作師傅，在教會中爭作領導，醫治彼此爭戰鬥毆。
決定我們生命屬靈成長的一個最大因素，在於我們是選擇取悅自己，抑或選擇討神的喜悅。如果我們選擇了前者，就等同選擇「私慾」。這樣，我們的屬靈生命，必然充滿荊棘蒺藜，屬靈的生命必然遭受扼殺。
百體中戰鬥之私慾
這私慾，是在你們肢體中的爭戰的。和合本的繙譯，以戰鬥來形容私慾。「戰鬥之私慾」指為滿足慾望而不斷引起的相爭與交戰(參加5:17)。經文的意思並不是說在人自己裡面的爭戰，即便如此，這也是事實，但它是說在人與人之間的彼此的爭戰。
「戰鬥的私慾」，這是聖經給私慾所起的一個特別的名稱。表明「私慾」本身含著「戰鬥」的性質。所謂私慾，就是超越正常慾望的「自私慾望」。這是從人的舊生命中發出來的。既然是超越正常，就會去侵犯別人並且引發爭執。所以人什麼時候順從私慾，就必不能與別人有正常和平的關係。
信耶穌基督的人之間有爭戰鬥毆，原因總是因為肉體。若果兩個人在靈裡，都各自與神同行，就不可能在他們之間有爭戰鬥毆的事。
是從你們百體中戰鬥之私慾來的
教會本來應當是在和平的氣氛中，結滿義果 (雅3:18) 的地方，然而事實卻是到處都有「爭戰鬥毆」。教會之所以如此，問題不在外面的字句道理，誰對誰錯。問題乃是在我們裏面的私慾，是因為人的內心，因私慾而先有爭戰的惡意，繼而產生「爭戰鬥毆」。換句話說，肢體中與人交戰的律(參羅7:23)，是教會中彼此爭戰鬥毆的罪魁禍首。
從現實中察看，所有帶著爭戰式的批評和鬥毆式來爭論的人，他們都會聲稱，他們是有神的靈帶領。神在這裡明確的表示，這是來自人的慾望，是從人百體中戰鬥之私慾來的。 我們不雖要任何解釋，每一佪人都知道，神的靈的帶領，不會使人去與弟兄「爭戰鬥毆」的。重復雅1:16～17 的話：「我親愛的弟兄們，不要看錯了。各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裏降下來的。」
不能得著：
這裡描述導致衝突的原因：貪戀。經文也描述了衝突中所用的方法：殺害嫉妒，鬥毆爭戰。這些描述令人震驚。他們雖然因貪戀而導致發生殺害嫉妒和鬥毆爭戰，但他們仍是都得不着他們想要得的。
貪戀：
殺害：
嫉妒：
雅各書用上「殺害」這字，彷彿再次回顧登山寶訓，當時耶穌也用說及殺人 (太5:21)。但祂並不是指實際的殺害，祂是用它來表示人內心的情況。祂說：人內裡的憤怒，等同實際的殺害。
這種為自己喜樂而有的慾望，使人為此而活，為此而做出種種邪惡的事情。但事實令人覺得希奇，就是人越發貪求，便越發引起明爭暗鬥，結果終其一生，仍是一無所得。因為這邪惡的欲求，人類的整個歷史都表明，是一種根本不會得著滿足的生命。就算得著一些，也被風吹去，被火焚燒，結果仍是一無所有。
這確實對生活在世俗肉體慾望的人來說，是一個悲劇和諷刺。他們為它付出一切，卻永遠無法得到他們想要得的。這種基本上不能滿足的，並不是因為缺乏努力。司布真說：「如果慾望落空，並不是因為他們沒有為得到的目的而努力。因為根據他們的本性，他們使用一切所能用的和最實際的手段，而且也確實的執行。」
這叫我們知道，為追求世界的慾望和那獸性的慾望而活，確是愚蠢。因誘惑而去滿足自己那罪惡的慾望，認為有希望可以得到滿足，但事實確是永遠不會得到滿足。為什麼不接事實：無論如何去追求，你是永遠不會得着滿足。為什麼要經歷了許多痛苦和犯罪多次之後才會醒覺？
你們得不着，是因為你們不求：
神是那厚賜與眾人也不斥責人的神(參雅1:5)。祂願意厚賜與眾人，可惜人不向祂求。神豐富的彰顯，就因為人的不求而受到限制。
人不求，是人心充滿了私慾。基督徒中存有些破壞性的慾望，必然忽略禱告，就是這裏所說的「不求」。既然有這種為個人利益而有的慾望，人怎夠膽在神面前為這事祈求？人怎夠膽帶著這私慾來到神面前？既然不能走這條屬靈的門路，唯有採取屬世的方法，就是殺害嫉妒，鬥毆爭戰。
求：
神在這裡提醒我們禱告的巨大力量，因為禱告是到神面前，而禱告右巨大的力量是因為神。若果人真的如此帶著私慾到神面前，他的祈求也必不蒙應允，但祂卻會施行別的工作，要將祈求的人帶回正確的路上。
我們可以將其變成為兩條虛擬的屬靈法則：
神在詩2:8曾對他的兒子說：「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」如果神的兒子也不能豁免這要去求祂才做的這法則，我能否指望這規則會因我們的緣故而改變呢？
若果目的不對，神會有出人意外的工作，將人心思改正過來。反倒不到神面前，而任由錯誤的目的所帶領，必然為自己，也為教會帶來毀壞性的後果。
司布真說：「如果你可以透過祈求得到一切，而不祈求就會一無所得，那麼我懇求你來認識禱告是絕對和重要的。我並且懇求你要多多的禱告……弟兄們，你知道嗎，祈求會得到什麼偉大的東西？你有沒有想過？這難道還不能激勵你熱切去禱告嗎？整個天堂都在求問者的手中；神所有的應許都是豐富且取之不盡用之不竭的，它們的實現必須透過祈禱。」
許多信徒雖然有禱告的行為，卻不知道要求什麼，或是攏統的禱告，又或是所求的不中的。這裡有一暗示，若果禱告能專一，又有明確的請求，神必喜歡，也會垂聽，然後按着他的旨意和安排來應允。
你們妄求，要浪費在你們的宴樂中：
雅4:3 說，人得不著，因為不求，即使祈求，也得不著。雅4:3 按原文可以如此繙譯：「你們求也不能得，是因為你們濫求，要揮霍在你們那享樂(的慾望)中。」這些人，當他們當真為所要的祈求時，他們也是出於自私的動機來祈求神。
神稱它為「妄求」。因為那破壞性的慾望，神怎能應允？
有人說，人的「妄求」有三種錯誤：
妄：
司布真說：「當一個人這樣祈禱時，他是請求神成為他的僕人，來滿足他的願望。不僅如此，更令人難過的是，他希望神與他一同服事祂自己的私慾。他為要得著滿足，所以求神來幫助他。這樣的祈求是褻瀆的，但這樣的祈求卻非常多，這一定是在天堂所見最多激怒神的事之一。」
要緊記住，禱告的目的不是要說服或強逼神來遵行我們的命令。禱告的目的在於使我們的旨意與祂的旨意一致，並與祂合作，求祂在地上成就祂的旨意(太6:10)。所以按這原則，忠言我們的禱告不合他的旨意，神必作工，使我們的心願，被引導回歸祂的旨意𥚃。
浪費：
宴樂：
「浪費在你們的宴樂」中的「宴樂」，原文與雅4:1 的「私慾」 同字。這句指明前句「妄求」的動機。所以全句意思是：因為你們妄求，若果神按你們所求的給你們，你們會將神所給的浪費在你們的私欲上，所以神不應允你們的祈求。
所以凡我們所祈求的，要合乎神的旨意，否則就不能得到甚麼。若要禱告有功效，便須按著神的旨意祈求(參約壹5:14～15)。凡我們所求的，若是超過我們的需要的，就都是「妄求」。我們可有可無、隨隨便便的求，也是妄求。要知道，屬靈的禱告乃是：「願神的旨意得著成就」。帶私慾的禱告乃是：「願自己所望得成所願」。
「神未嘗留下一樣好處，不給那些行動正直的人(詩84:11)。所以盼望我們，能以清潔的心 (雅4:8) 向神禱告，這樣就必蒙神賜恩(雅4:6)。
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雅4:4～6 — 對基督徒中妥協和貪婪的斥責。
4:4你們這些淫亂的人哪，豈不知與世俗為友就是與神為敵嗎？所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。4:5你們想經上所說是徒然的嗎？神所賜、住在我們裏面的靈，是戀愛至於嫉妒嗎？4:6但他賜更多的恩典，所以經上說：神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。(雅4:4～6)
淫亂的人
這是舊約對以色列人的譴責。以色列人因與神立了約，被視為與祂有婚姻關係。因此，他們敬拜偶像，被視為淫亂(耶3:8-9、結6:9，16:32，23:37 和何3:1)。雅各書在這裡指他們與世俗為友，與舊約以色列人拜偶像無異(西3:5)。
「淫亂的人」，原文是淫婦，是不忠於婚姻盟誓的人。這說法表示信主耶穌基督的人是有丈夫的，基督乃是他們的丈夫(林後11:2)。他們對神不貞，就是在祂之外另有愛慕的。
你們這些淫亂的人⋯(雅4:4 和合本)
You adulterous people, …(James4:4 NIV)
Adulterers and adulteresses! ⋯⋯. (James4:4 NKJV)
「淫亂的人」在英文新欽定本中包括淫亂的男性和女性。但在一些古希臘手稿只說「你們這些淫婦」。它們只使用女性的用詞，可能因為在古代世界，女性的用詞稱呼一個社區或團體，是一種特殊的蔑視。加上男性的淫亂者，可能是早期抄寫時加入。也有可能因為經文字面上的意思是通姦，不想將男性排除在譴責之外。
經文用「你們這些淫婦」來描繪一幅屬靈圖畫。根據這幅圖畫，神是「丈夫」，信耶穌的人是祂的「妻子」，就如舊約經文中的賽54:5，耶3:20 。所以似乎只用男性較為準確。
這裡表示，神和我們的關係，不僅只是君王與臣僕，也是夫婦的關係。夫妻之間所要求的，除了心靈的相愛，也要有貞潔，不能在二人的感情中有第三者。
為什麼神用這樣的一幅圖畫，也這樣稱呼當日的信徒？因為他們在屬靈方面，在神之外，他們有別的愛慕，就像淫婦一般污穢可鄙。
「我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女獻給基督」(林後11:2)。
這經文告訴我們，我們應當專一愛主，向祂全然貞忠，否則就是犯了屬靈的淫亂。不信的人最大的罪是不信主，基督徒最大的罪，是不愛主(林前16:22)。現今他們不單不愛主，還別有所愛。神用上這樣的說話責備他們，是他們所應受的。
要與世俗為友的，就是與神為敵了
雅4:4 淸楚說明，信耶穌基督的人是神的朋友(太6:24)，但若果他們是這個悖逆神的世界的朋友，他們就是與神為敵。
經文在這裡提醒我們，早期教會並不美好。他們有大量的肉體和世俗的問題。雖然新約教會對我們來說是一個我們去跟從的模式，但仍要不過度去浪漫化早期基督徒的屬靈情況。
「豈不知與世俗為友，就是與神為敵嗎？」信耶穌基督的人「與世俗為友」是指貪愛世界，跟世上的人事物同謀一事，同坐一席，同走一路(詩1:1)，一生要得不合神心意的事物。這樣的人是冒犯了神，並且與神為敵，其理由如下:
「所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。」所以這話是上一句的結論，也有題醒和警告的意味。一個信主耶穌基督的人，若是貪求肉體的享樂，若果他愛世界，他是犯了屬靈的淫亂。世界與神是相對敵的，二者不能兼得。凡心裏想與世俗為友的人，也就是與神為敵了，因為他的心已經趨向世界了。
經上所說
雅4:5 按原文可直譯為：或許你們想經上所說「那住在我們裏面的靈切慕以致嫉妒」的話是徒然的麼?
「你們想經上所說的話是徒然的嗎?」這句話指下文「神所賜、住在我們裏面的靈，是戀愛至於嫉妒嗎？」是引用舊約聖經的話。但是在舊約中卻找不出這句話。所以有下面各種推論：
此外「神所賜，住在我們裏面的靈」中的「神所賜」，原文沒有這句話，是中文翻譯時加上去的。「住在我們裏面的靈」是聖靈。神是藉著聖靈住在信主耶穌基督的人裏面(參羅8:9；林前3:16)。
住在我們裏面的靈，是戀愛至於嫉妒嗎？
這句經文無論在翻譯或解䆁，都有點困難。
戀愛：
嫉妒：
「是戀愛至於嫉妒嗎?」解經家們對此句的解釋，有正負兩面不同的意見:
兩種解釋中，正面的解釋應該被接受，因為它合乎聖經的教導，並且和上下文的說話都能連接起來。由於神的靈會嫉妒(或是忌邪)，所以信主耶穌的人不可以有上文上說的「淫亂」(雅4:4節) 和下文所說的「心懷二意」(雅4:8)。
「愛」不僅有所付出，並且也有要求。真愛絕不容許有別的事存在中間。神與我們之間的愛，絕不容許世界插在其中。神藉著住在我們裏面的聖靈，渴望與我們親近，渴望與我們全人相交，不願我們的心別有愛慕。所以祂不能容忍我們一面愛祂，一面又愛世界；一面事奉神，一面又事奉偶像。若這情況出現，祂必然嫉妒。
神在我們裡面渴慕我們對祂的奉獻。住在我們裡面的聖靈，嫉妒的渴望我們與祂相交。對那在生活中與世俗為友的信徒，聖靈會責備他們，使他們知罪。所以祂稱他們為淫亂的人，但隨後仍用溫和懇求的語氣說：「你正在讓住在你內心的聖靈擔憂，因祂是懷著嫉妒的渴望，想得著你的全心。」
神是忌邪的神 (申32:16，32:21；出20:5，34:14；亞8:2） 。 神以祂的愛如此強烈，以至祂無在人的心中承受著人別有所戀。想想，一個人若被他所深愛的配偶背叛，他的內心是如何痛苦和受折磨。我們必須清楚知道這事實，就是神對我們忠誠，但我們卻往往對祂不忠。我們都是有罪的人(雅4:8)。這就是神的靈對我們愛世界的心的感受。
但他賜予更多的恩典
留意這一句的連接詞「但」。
有人這樣說：
注意對比，要永遠注意。留意看看我們多麼軟弱，祂卻多麼堅強；我們多麼驕傲，祂卻多麼降卑；我們多麼錯誤，他卻多麼無誤；我們多麼善變，他卻多麼不變；我們多麼挑釁，他卻多麼寬容。 更要看看我們身上只有敗壞，他身上卻只有良善。 然而，我們的敗壞卻能把祂的善良牽引出來，祂仍然為我們𧶽下祝福。 哦！多麼奇妙的對比！
「但」表示雖然有上文的警告，很多人仍難以完全向神忠貞。對此難題，但聖靈卻努力使我們轉變，給我們足夠的恩典，並且這恩典比我們的敗壞更多、更大(林後12:9)，能足以幫助轉回，滿足祂的要求。這一節經文的精彩宣告，與前面的話形成強烈的對比。所以我們沒有理由不全心去愛神。
有人這樣說：
罪設法尋求進入人心，但恩典會關上大門；罪試圖獲得控制，但比罪更強大的恩典會加以對抗，並且不會允許罪的成功。 罪會把我們打倒，把腳放在我們的頭上，但恩典要來拯救 ...... 罪就像挪亞時代的洪水，節節上升，但恩典卻像方舟，穩穩停在山頂上。
我們患上這屬靈貧困的病嗎？ 這可能是你自己的錯，因為祂曾給了你更多的恩典。 如果你沒有得到它，不是因為它不能被你得到，乃是因為你沒有去找它。
神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人
「所以經上說」，乃是指下文的話，「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人」，是引自箴3:34 的七十士希臘文譯本。 「驕傲」指向神狂傲，不把神的警告當作一回事。「謙卑」指在主面前自卑，承認自己需要神賜恩幫助。
驕傲：
謙卑：
經文提醒我們，恩典只會降臨到謙卑的人身上。 恩典和驕傲是永恆的敵人。驕傲要求神根據我們的優點祝福我們。但事實上恩典是不會根據我們自己有的任何東西來賜下，而只是基於神自己是誰。
這並不是說，因為我們謙卑，所以賺得神的恩典。謙卑只是能讓我們接受祂所贈送的禮物。
神的心意是尋找人歸祂自己，目的是要賜人更多的恩典。恩典的賜下是有其特色的。若有人認為他不需要，也不向神求，他將得不到神的恩典。我們的過犯雖然無法計算，但神的恩典總比我們的罪過更多更大(羅5:20)。所以我們只管坦然無懼的來到施恩座前，要得祂的憐憫和幫助(來4:16)。
驕傲的人是無知的人，他們自以為品格高超，卻不知自己卻是滿身罪污。他也自以為才智超群，卻不知生命並不掌握在自己的手中。他又自以為甚麼都不缺，卻不知自己正正需要的就是神。
這樣驕傲卻又無知的人，需要雙重神的恩典，第一個恩典是打低他的驕傲，其次才是神所要給的恩典。我們若想蒙神賜恩，就不要花時間等待神來對付自己的驕傲，若果能盡早在神面前自卑，承認自己的軟弱與無能，求神憐憫，就能盡早嚐到神恩典的滋味。
～～～ 完結 ～～～
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