福音課程系列 神的救贖 - 第十一課
10. 解決爭戰鬥毆
雅4:7～12
初稿： 2024年7月29日
最後修改： 2024年8月11日
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4:7故此，你們要順服神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。4:8你們親近神，神就必親近你們。有罪的人哪，要潔淨你們的手！心懷二意的人哪，要清潔你們的心！4:9你們要愁苦、悲哀、哭泣，將喜笑變作悲哀，歡樂變作愁悶。4:10務要在主面前自卑，主就必叫你們升高。(雅4:7～10)
4:11弟兄們，你們不可彼此批評。人若批評弟兄，論斷弟兄，就是批評律法，論斷律法。你若論斷律法，就不是遵行律法，乃是判斷人的。4:12設立律法和判斷人的，只有一位，就是那能救人也能滅人的。你是誰，竟敢論斷別人呢？(雅4:11～12)
為了解決爭戰鬥毆，神在這段經文題及三個要點。它們是：
這三個解決，有其背景原因。但它們內容所蘊含的真理，包括了應許和警告，卻在歷世歷代中都適用。
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雅4:7～8a — 解決爭戰鬥毆(一)：要順服神親近祂
4:7故此，你們要順服神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。4:8你們親近神，神就必親近你們。(雅4:7～8a)
故此
雅4:7 的第一句，使這一課的經文 (雅4:7～12) 與上文相連。引言所題乃的三國解決教導，就是因為雅4:1～6 中所描述教會中的爭戰鬥毆和殺害嫉妒而有。
故此，第一：你們要順服神
「故此」使經文直接承接雅4:6 的話：「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」所以要順服神，是從上文而來的結論。
順服：
什麼是順服神？順服神就是將自已置於神之下，把自己放在祂的掌管之中。意味整個人生總是向神說是，聽從祂的旨意，服從祂的教導，遵從祂的命令。凡事降服，向祂謙卑以祂為自己一生的主，接受祂的引導而生活。
那麼，有什麼實際事情要順服的沒有？對雅各書的收信人來說，到目前為止，已經有下面的教導，是收信人要順服聽從的：
在我們今天信主耶穌的人來說，順服神，最基本的，就是按照聖經所教導的去行，也隨着聖靈心中的感動而作選擇、決定和行事。聖經中有甚多的教導，人若留意聖經，多讀聖經，就知道神的要求。我們要遵行這些教導，也就是順服了神。
現在神在第四章中為要解決他們的爭戰鬥毆，第一就是要他們順服神。他們種種的邪惡，源於私欲，加上看錯神的真理，混入了世俗的看法和行為。在自高自大的驕傲下，要作師傅，就引發出各種各樣的爭戰和殺害嫉妒。
這些問題，多由於三個原因，有人稱它為信徒三大仇敵：私慾、世俗和魔鬼。私欲加上世俗，自己就成為驕傲人，也被仇敵在暗中所挑動。所以第一劑良藥，就是順服神，其次是抵擋魔鬼。
司布真說：「如果神是一個暴君，反抗是應該的。但祂是父，反抗祂就是忘恩負義。」順服神對信耶穌基督的人應該的，但奇怪的是，不單這個世界沒有順服神，很多自認信主耶穌基督的人，也沒有順服神。下面是順服神的另外一些理由：
順服神，使我們得益。服於祂的權下，順從祂的命令，成為祂的出口。祂的能力，祂的恩惠，也因着我們而能顯現出來，使弟兄姊妹得福，是世界看見神。什麼自己的私欲，什麼自己的驕傲，都要在祂面前因著俯伏自卑下來，全都除去。要活出基督作生命，就要順服神，這就是信主耶穌基督的人要走的道路。
但是我們要留意，我們是順服「神」，不是去順服「人」。同時也要知道，人與人之間，神有另外一個原則，就是「彼此順服」(弗5:21)。在這這原則之下，我們更要小心留意那最基本的原則：「順從神，不順從人」(徒5:29) 。
「彼此順服」的意思，是順服人裏面和眾人之間的神，其次是對人的順服，但並不是無條件的順服。今天在教會中，魔鬼常把一些人的道理放在帶領的人裏面，並且高舉帶領人的權柄，要弟兄姊妹無條件的順服。因此，我們必須慎思明辨，對於帶領的人本身，我們基本的態度是尊敬他們。但對於所傳講的真理，仍要小心，免得傳講的人，以自己得到尊敬而專橫，真理開始受到歪曲。所以小心，免到違背了「順從神，不順從人」 的原則。
故此，第二，務要抵擋魔鬼
為什麼在這裏提及務要抵擋魔鬼？魔鬼在弟兄姊妹間做了什麼事，要神在雅各書提及抵擋魔鬼？原來這是關乎弟兄間的爭戰鬥毆的事，這些邪惡事情背後的搞手，就是仇敵魔鬼。
解決弟兄間的爭戰鬥毆，就必須抵擋魔鬼。而扺擋魔鬼的先決條件是什麼？就是順服神。如果人不順服神，人永遠會無法抵抗魔鬼，而人將持續不斷的在他的暴虐影響之下行這些邪惡事。弟兄姊妹間的衝突，將會無休無止。
魔鬼是信耶穌基督的人的最大仇敵，他的攻擊，是以世俗作吸引，挑動人的私慾，以詭計欺騙，以虛假真理推動；給人各種各樣機會作為試探。當然，在今天獨栽威權社會，會採用高壓的肉體逼迫；在民主法律社會，則用法律的禁止，種族文化上的軟性壓力等等。在某些環境底下，他更直接進入人的心靈，侵佔人的思想，控制人的身體。
「務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」字面似乎題及的，是面對面的對敵，例如在趕鬼和驅逐邪靈附身的事。但從雅各書第一章到這裏為止，所題及的，並不涉及面對面的對敵。反倒是仇敵在人背後中的工作，利用人的私慾，教導錯誤與歪曲真理，使人對真道有錯誤的認識和實行，以及與世俗為友等等。
抵擋：
魔鬼是神的仇敵，所以務要抵擋他。當我們面對他的時候，絕對不能妥協。要認識他的各種引誘，試探，欺騙，威嚇和攻擊，不能上他的當，不能低頭，要反對他。
面對魔鬼的試探，不可自告奮勇的與它抗衡，而應當躲避。首先的，是求主不要讓我們遇見(參太6:13)。
但「抵擋魔鬼」，也不僅是消極的逃避和不聽從，也要有積極的反抗。當我們面對魔鬼自己，要用堅固的信心抵擋他(參彼前5:9)。所以要穿上神的全副軍裝，來「抵擋魔鬼的詭計」(弗6:11)，不受他的欺騙(弗6:11~17)。
經文在這𥚃有美好的應許說，他必會逃離我們。有一位古代基督教作家 Hermas 曾寫道：「魔鬼會前來與基督徒摔跤，但他不能將他壓在地上。」魔鬼雖能欺負他們，也能因種種原因暫時獲勝，但至終卻不能傷害基督徒，最終仍是完全失敗。
魔鬼對於順服神的人無能為力。當我們肯順服神時，以神自己作我們抵擋的力量。「魔鬼就必離開你們逃跑了」，最軟弱的信徒，也可以抵擋而使魔鬼離開和逃跑，只要他是靠著主耶穌基督在十字架上的權柄就可以。要緊記，他之所以要逃跑，並不是因為懼怕我們，而是因為懼怕神。
但要小心，他的逃跑，往往只是暫時離開(參路4:13)。他會留在你身旁觀察等待。只要你一刻不順服，那一刻他就再次進來了。我們也要知道，雖然他再次回來，再次誘惑你，但他仍然會被征服；只要你不聽從他，仍然順服神和抵擋他，他永遠不能征服你。
另外一點重要的是，不要倚靠第三者或是用神以外的方法將魔鬼趕走。舊約中的掃羅王，就是一個例子。相反，他必須奉主耶穌的名，親自抵擋他。因為「耶和華的名是堅固臺；義人奔入便得安穩(箴18:10)。」這節經文暗示一個不變的真理，就是神的能力的彰顯，是在「義人」身上。有罪的，要認罪；不義的，要捨棄。免得神因人沾染了不潔和不義而與他有阻隔。
故此，第三，要知道，親近神，神就必親近你們
雅4:8 按原文可直譯如下：「你們當親近神，祂就必親近你們。有罪的人哪，你們當潔淨你的手(注：眾數)；並且心懷二意的人哪，你們當清潔你的心(注：眾數)。」
順服神，首要認識神，知道祂的真理，認識祂的旨意。祂喜悅什麼，祂不喜悅什麼。這一切，都是從對神的愛和追求而來，是從獻上自己來開始，並旦是在不斷的與祂每天親近祂和與祂相交的結果。
當一個人親近神時，神也親近那人。因此，我們可以說，當我們來到祂面前時，祂也正在我們面前。「神就必親近」，意思指由於 「人心背向神、遠離了祂，才使得神無法親近人。但如今人轉向親近祂，祂就必轉向而親近人(參瑪3:7；亞1:3；路15:20)。
「親近神」，可以單純指讀經、祈禱和聚會。但它的實意，乃是指與神相交(參約壹1:3，7)，與祂同行。這當然包括明白祂的心意，又奉獻自己給神，在日常生活中順從神的旨意，甘心事奉神。這一切一切的開始，實在不能離開每天的讀經祈禱和常常參加聚會。
親近神有什麼意思？ 司布真有下面幾個思想：
親近神是祂的呼喚，也是祂的邀請，並且帶有應許。順服了神的人，就能抵擋魔鬼的。如果人沒有親近神，對他沒有什麼好處什麼。從這一章的經文，我們看到了親近神可以有的結果：
只有時常親近神的人，才能夠體會到神是我們隨時的幫助。只有常常把自己交在神手中的人，才能夠瞭解神永遠不離開倚靠祂的人。
這一節經文也說出了舊約和新約之間的區別。 在舊約中，神告訴摩西不要靠近燃燒的灌木，要脫掉他的鞋。 在新約下，神對罪人說：「親近我，我就必親近你。」 現在，神和罪人之間的地，已經灑上了主耶穌基督的血，我們可以在這血的基礎上來親近神。
經文也顯示了神想給罪人什麼。經文並沒有說：「親近神，祂會拯救你。」或是「祂會原諒你。」雖然兩者都是真的，但神真正想給人的，是與人親近，與人同住同行，與人有親密的個人關係！
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雅4:8b～10 — 解決爭戰鬥毆(二)：要手潔心清
有罪的人哪，要潔淨你們的手！心懷二意的人哪，要清潔你們的心！4:9你們要愁苦、悲哀、哭泣，將喜笑變作悲哀，歡樂變作愁悶。4:10務要在主面前自卑，主就必叫你們升高。(雅4:8b～10)
向誰說話：有罪的人 ⋯ 心懷二意的人
「有罪的人」，不是指不信主的罪人，在這裡是那些在弟兄間爭戰鬥毆和殺害嫉妒的人。對今天的我們來說，是那些已經信主蒙恩的人，但仍生活在罪惡，私慾和世俗裏面的人。
這裡用於罪人的原文是hamartolos，意思是變得剛硬的罪人，他們的罪是顯而易見和臭名遠播. 的人。
「心懷二意」，在經文中是指那些一心要作師傅，但卻仍與世俗為友的人。對今天的我們來說，是指一面追求神想討神的喜悅，另一面卻又想要與世界為友，追求世界上的享樂。
要作的，第一：要潔淨你們的手 ⋯ 要清潔你們的心
「手」，代表人的行為。「潔淨你們的手」，表示要對付自己行為 上的過犯與罪污。
「清潔你們的心」，是指不要再存心去愛世界，要專心愛主。
屬靈的得勝者都是手潔心清的人(詩24:4)。我們若要討神喜悅，必須潔淨自己的心和手。潔淨自己，重要在心，其次在手。心在先，因為一生的果效，是由心發出(箴4:23)，並且清心的人「才能」見神(太5:8)。得神幫助的門路，在於看見神，而看見神的門路，則在於清心和手的清潔。要緊記，人非聖潔，沒有人能見神(來12:14)。
要作的，第二：要愁苦悲哀哭泣，將喜笑變作悲哀，歡樂變作愁悶
雅4:10 的意思，是要他們為自己的光景，存心與作為，在神面前感到懊悔、傷痛，甚至流淚。「愁苦、悲哀、哭泣」，似乎表明哀傷的感受，是由淺入深、由內心而在外表表現出來。 「將喜笑變作悲哀，歡樂變作愁悶」，則表示要將宴樂的心緒轉變為在神面前悲哀愁悶。因為你們在弟兄之間爭戰鬥毆和殺害嫉妒的人，你們將要被定罪！
要知道，憂傷痛悔的心，神必不輕看(詩51:17)。凡在神面前憂傷痛悔，流淚悔改，並且哭泣禱告的，神必臨近，並會赦免和幫助堅固那人。
神今天在地上正尋找這些人，能為自己犯罪失敗，又或為聖徒們的冷淡退後，教會的分裂荒涼、世界的邪惡敗壞、世人的剛硬不信，而憂傷哀痛。
要作的，第三：務要在主面前自卑
卑：
當我們作為罪人來到聖神面前時，不要像主在路18:10～14中所說的那人一樣自義，我們在主面前要謙卑自己，因為神阻擋驕傲的人，但𧶽恩給謙卑的人，而所賜下的恩典恩，會把我們抬起來。
「務要在主面前自卑」，就是要自感卑微，若離了主就不能作甚麼，所以要全心去投靠主。信主耶穌基督的人，若果真正在主面前自卑，深知道自己無能為力，那就是神可以在他身上施行大能大力的時候。
「主就必叫你們升高」，「升高」不是指在教會中作了帶領的弟兄，反倒是屬靈光境的提昇和好轉。他會享受到主同在的豐富，心靈也得著滿足，就會有詩歌說的：「我們魂樂似飛翔」的感覺！
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雅4:11～12 — 解決爭戰鬥毆(三)：要與人和好相處
4:11弟兄們，你們不可彼此批評。人若批評弟兄，論斷弟兄，就是批評律法，論斷律法。你若論斷律法，就不是遵行律法，乃是判斷人的。4:12設立律法和判斷人的，只有一位，就是那能救人也能滅人的。你是誰，竟敢論斷別人呢？(雅4:11～12)
第一：不可彼此批評
雅4:11 若按原文可直譯如下：「弟兄們，不要彼此毀謗。毀謗弟兄的或論斷他的弟兄的，就是毀謗律法和論斷律法。倘若你論斷律法，你就不是律法的遵行者，乃是審判者。」
批評：
「批評」是指從個人主觀出發，不理會事實，作出非善意的指責，發出惡意毀壞別人聲譽的說話。「論斷」則是從客觀出發，對事情作出判斷，從而發出指責和拒絕。
「不可彼此批評」，就是各人不要彼此作出惡意的指責 (彼前2:1 作「毀謗的話」)。從字的本身的意義，已經可以知道這樣的批評是不對的。
有人如此作比喻說：「他們批評，就是那些在暗角裡說話，在小圈子中傳遞秘密。這些密語，破壞了那些不在那圈子的人的名聲，因為他們沒有機會為自己辯解。」
第二：不要論斷
但「論斷」就顯然不同。字義本身是正面的，是對事實的判斷，從中分出對與錯。若是如此，為何雅4:11 說：「不可⋯論斷弟兄。」有人也指出雅4:11 是主在登山寶訓中教導人「你們不要論斷人」(太7:1) 的回應。
論斷：
(注：krinó，英文譯作 judge，本是帶有正面的意思，正確的翻譯應是「判斷」。但不幸的，中文譯作「論斷」，附上了負面的意義)。
聖經中有無數的經文要信主耶穌基督的人作出判斷。然後對不對的作出指責和拒絕。若果判斷是不對的，下面聖經的教訓就不能遵守了。
對人的判斷：
這是是我們主的警告和命令。 但是如果我們不判斷，我們怎麼能「防備」。
如果沒有正確的判斷，這命令是無法遵守的。神希望我們知道祂的話語，然後以它測試所的教導。
對事情的判斷：
除非對人對事的有判斷，否則不可能遵守這神的命令。
同樣除非對事件有判斷，否則不可能遵守這神的命令。
對信神的人的判斷：
從所引述的以文來看，主的吩咐是要我們判斷什麼是對的或什麼是錯的。所以為著保護聖徒而揭發和指出惡行和違背真理的事，判斷是要作的事 (參提後2:17～18；約三1:9～10)。雖然如此，今天信主耶穌的人，普遍犯的錯誤，就是背後彼此評論別人。所以要禁介的，是無意義的談論別人的行為，免得我們成為「挨家閑遊」的人。
要知道(一)：批評弟兄，論斷弟兄，就是批評律法，論斷律法
返回主的吩咐「你們不要論斷人」(太7:1) 。若把整段經文來看(太7:1～5)，主的話是對那些「假冒為善的人」(太7:5)說的。他們自己所作所為也是如此，就不要論斷人。雅4:11 中也是如此。他們彼此爭戰鬥毆，殺害疾妒，就不要彼此批評，彼此論斷。因為你們自己也是如此。
神在雅各書中所責備的，就是這些假冒為善的人。他們肆意批評那一些不與他們同走一路的弟兄，並且論斷他們。他們遵行律法，所以這種批評和論斷，顯然就是「批評律法，論斷律法」(雅4:11b)，也就取代了神，自己作為審判官。
「判斷人的」，意思是作了律法的解釋人，以自己的標準去判斷別人的行為，無視於律法的存在，形同批評論斷律法，也以自己為神，擁有神自己所才能擁有的審判權。
要知道(一)：你是誰，竟敢…？
雖然雅4:11～12 是對那些假冒為善的人來說的，但是對我們願意走主耶穌基督窄路的人，亦帶有一個正面的教導：不要隨意批評，損害弟兄的名聲。並且若有任何的判斷，必然根據已經清楚審定的事實，並且也是為了保護其他聖徒才作的。
雅4:12 若按原文，可以直譯如下：「那設立律法者和審判者乃是一位，祂能拯救和毀滅。然而你是誰，竟敢論斷鄰舍?」
這是雅各書在本章中所寫的謙卑的延伸。 當我們在神面前有適當的謙卑，我們內心就不會傲慢的批評和論斷弟兄姊妹。一個真正在主面前自卑 (雅4:10) 的基督徒，他在人面前必定也是一個謙卑的人，不敢隨意批評和論斷別人。更加絕對不會輕看那些靈性低落、靈命幼稚，或是落在軟弱失敗的人，而去批評論斷他們。
「設立律法」的就是立法者，也律法的頒佈者，祂就是神。祂拯救人，也能「滅人」，就是把人毀滅或消滅。「你是誰？竟敢論斷別人呢？」若我們能常常這樣自問，就不敢論斷人了。人是什麼？只不過是一個令人和神都失望的生物。他只是一個人，一條蟲，對於任何一個人或一件事，總不能有完全的認識，以致判斷常常不正確。如今竟然把自己抬到神的位置上，使自己成為一個代替神的審判官！
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