伯11:1～20

聖經研讀：約伯記 11. 伯8:1～22 —- 無憐憫的瑣法

拿瑪人瑣法，是約伯三個朋最後發言的一個，可能因為他在三個朋友中是最年輕的。他的說話，也是三個人中說話最少的人，只在這裡和約伯記第20章中有記載。但這些簡短的記載，已經足夠證明他在三人中是最傲慢和自負的一個。他和

有人這樣評論他：「瑣法是一個嚴厲的人。像比勒達一樣，他缺乏同情心，作出無情的評判。」

在約伯的三個朋友中，以利法則注重個人經驗，比勒達卻注重聖賢傳統，而瑣法則非常看重自己的意見。所以相對而言。瑣法的說話，有如家長訓話。他是一個看重權威的人。他與以利法和比勒達一樣，都宣稱約伯的災難，是因為他自己的罪惡而有的。

瑣法是約伯的指控者中最任性的一個，在說話時完全沒有感情或表達任何憐憫。他聆聽了其他二人與約伯的對話，又目睹約伯態度，他認為約伯「頑梗惡劣」，所以他怒氣填胸。但他善用等候的時間，所以當他一開口說話，就能冷靜和抑制著自己憤怒，可以作出凌厲的批評和諷刺的話。但無可否認，他所說的話也頗為中肯。他批評約伯：

他尋訪約伯的本意是要安慰他，現在卻反成了他的攻擊。但從這一章和第二十章中，若果理解了他所說的一切話，就知道他實在太「狡猾」了，在冷靜和憤怒下，仍能作出凌厲的批評。他的批評，無法用有限制的詩詞表達出來。

瑣法受夠了約伯對自己有罪的控訴的抗議。所以他一開口便重責約伯在口舌上有四大問題：

瑣法沒有把自己放在約伯的困難中，所以對他的說話缺乏理解和同情。反倒斥責他說：「這許多的言語豈不該回答嗎？」在他心目中，約伯「許多的言語」，只表明他只不過是一個「多嘴多舌」的人，不是一個有充足辯解論證的人。因此，瑣法繼績他兩個朋友對約伯的斥責。

約伯的朋友正在對他失去耐心。他們曾經和他有七天的沉默對坐(伯2:13)，表明他們對約伯有著一個非凡的友誼和愛心。他們說話，只是要回應約伯在第三章中所表達的痛苦。他們試圖幫助約伯，希望他能看見，一切的災難，是因為他的罪過。但是約伯拒絕他們。當他們越法引導他，約伯就越頑強的否認。因此，瑣法開始對他失去耐心。

明顯的，討論正在升溫，變成爭拗，最後就是斥責。瑣法的天性是衝動和突然的，但也可能討論已經陷入僵局，以至他們再沒有其它說話去幫助約伯，只能直接斥責他。瑣法現在正正從這𥚃開始。

其實約伯的困惑和爆發是自然的。在他說話中，我們發現了他的人性，這也是我們的人性。但瑣法卻不理會約伯的人性，硬把它的話與人性分隔出來。所以他只聽到說話，看不見背後說話的人。他看這些話，就像「戲笑」的人，「誇大」的喋喋不休。

11:4你說：我的道理純全；我在你眼前潔淨。11:5惟願神說話；願他開口攻擊你，11:6並將智慧的奧祕指示你；他有諸般的智識。所以當知道神追討你比你罪孽該得的還少。

瑣法指控約伯說過這樣的話：「我的道理純全(my doctrine is pure)；我在你眼前潔淨(I am clean)。」

其實瑣法在這裡沒有準確引用約伯的話。約伯雖在伯10:7和15 中聲稱自己「沒有罪惡」，在伯9:21 中聲稱自己「完全」，(這也是神這樣描述約伯的)，但瑣法卻認為他聲稱自己是的純潔和潔淨是「絕對」無罪和完美的。但對瑣法公平，約伯聲稱自己是正直的，也的確給人一個印象，他在宣稱自己是純潔和潔淨的，意思是「絕對」無罪和完美的。所以瑣法聽見後，心底中發出三個請求來處治約伯：

「攻擊」，原文immak，意思是「反對(against)」。瑣法的用意是，願神反駁約伯的無稽。但結果證明，神反對的卻是瑣法(伯42:7)。

瑣法暗指約伯沒有「真智慧」，言下之則說，他和他的朋友才有。

瑣法暗指約伯的過犯眾多，現今神的刑罰，恐怕只罰了約伯部分的罪過。這比他犯的還少。

有人說：瑣法以真理道學家的姿態向約伯說話，以約伯受苦還不夠，還願神降重罰於他身上。瑣法實在冷酷無情，甚至有點「變態」。

伯11:6a中的「智慧的奧祕」。舊約智慧文學中，智慧有兩面：一面是隱藏的，一面是明顯的。在隱藏的那一面來說，舊約常常使用箴言、比喻和謎語來描述「智慧」。瑣法認為約伯是一個膚淺的人，缺乏對神真正的認識。

伯11:6b中的「祂有諸般的智識」，原文的「諸般」直譯是「雙倍」。雙倍在希伯文用法上是指深奧難明。言下之意，表示約伯是不會明白的。和合本雖然沒有按字面譯，但意思準確

約伯聲稱自己是正直的。因為約伯知道，他失去孩子、健康、僕人和一切財物的背後，他確實沒有犯上任何罪過(伯7:20)。雖然如此，約伯知道，在一絕對意義上，他確實是一個的罪人。當與神相比，他絕不可能稱自己為義人。請看下面約伯自己的承認和說話：

根據上述約伯自己所說的話，我可以這樣理解：約伯說自己是完全(伯9:21)，指的是他在生活上確實沒有犯上任何特別或特定的罪過，使他因而遭受這一連串的巨大災難。事實上，在這個意義上來說，即使是神也承認約伯是完全、正直的，所以是無可指責(伯1:1、1:8和2:3)。

在瑣法的想法中，神對約伯的追討，比他的罪孽應得的已經少了。他看約伯不斷聲稱自己是純全和潔淨完全是錯誤的。實際上他在神面前是多有罪孽的，以至他應該遭受的，比他現今遭受的應該更多更大。

瑣法在這裡看起來是加爾文的改革神學 (Reformed Theology) 中的人。他曾仔細研究被稱為全然墮落 (total depravity) 或全然敗壞這特定的神學思想。在這個神學思想中，人的罪孽，從亞當那裡繼承了下來，並且又因個人在實際生活中不斷犯罪，所以可以說，生活上的痛苦，其實「當知道，神追討你，比你罪孽該得的還少。」瑣法的想法，其實神遠非不公正和殘忍，祂其實是放過你，沒有全力的施行刑罰。他首次公開他所完全相的「信條」，並且按這「信條」所得出合乎邏輯的結論。他的朋友們都認為這「信條」是他們的基本信仰。

注：加爾文的「TULIP」神學中的「T」，就是 Total Depravity 全然墮落或全然敗壞。所引伸出來的意思與這裡有所不同。加爾文的「TULIP」中所說的，是因為人是全然墮落和敗壞，表面上就算有能力遵守律法和行事公義正直的人，但內心仍然敗壞。所以他們不能憑自己來得著救恩。瑣法這裡所說的，是因為人全然墮落和敗壞，所以人會遭受刑罰。

注：要正確認識和分辧加爾文主義(Calvinism)和極端加爾文主義(Hyper Calvinism)。

不幸的是，無論瑣法說的是什麼，他的安慰是虛空的，反倒叫人愁煩(伯16:2～3)。他與他的朋友，實際上是大錯特錯的(伯42:7)。雖然在他們的時代，還沒有全然墮落(Total Deparity) 的神學思想，但他們的說話，彷彿正在根據它。但他卻是在不清楚約伯的情況下，硬將自己所想所觀察的，強加在他身上。

11:10他若經過，將人拘禁，招人受審，誰能阻擋他呢？11:11他本知道虛妄的人；人的罪孽，他雖不留意，還是無所不見。11:12空虛的人卻毫無知識；人生在世好像野驢的駒子。

瑣法在教導約伯他的「神學」認識 (全然墮落 Total Depravity) 之後，他又繼續教導約伯關於神的超越。瑣法在伯11:8～9 中以長闊高深來講述神的智慧，如同保羅用長闊高深來講述基督的愛(弗3:18)。

「能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深，」(弗3:18)

承接著上文中瑣法認為神的智慧是人的「雙倍」(參先前對伯11:6b的筆記)，他在此段經文中大力頌讚神智慧難測。這段經文是一段極其優美的詩，是難得的佳作。在神學上異常純正和正統，但用在約伯身上則有「文不對題」的感覺。

瑣法描述神的奇妙和偉大遠超人的理解(伯11:7)，他多次說「不能……你豈能……你還能……誰能」。他不知不覺的預告神在伯38:1～41:34 的說話。瑣法所說的確實是對的，神「行大事不可測度，行奇事不可勝數。」無論是以利法(伯5:9)，還是約伯(伯9:10)，他們都絕對同意。若果神沒有在第一章和第二章給我們知道天上的事，我們確實對約伯的災難完全不能理解。屬靈的事，若果沒有神給我們開通，我們不能明白，不能測透。但感謝神，信主的人有聖靈住在人心中，使我們能明白屬靈的事。只是我們不要屬肉體，也要在靈裡長進。

「我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。」(林前2:12)

「然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」(林前2:14)

注：在林前2:14 中的「屬血氣」，是指未信主的人，他們沒有聖靈住在心裏，所以不能明白神的事。林前3:1～3 中的「屬肉體」，才是指信主的人活在肉體中，在屬靈生命上是嬰孩，不能明白較深入的真理。

「弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體，在基督裏為嬰孩的。我是用奶餵你們，沒有用飯餵你們。那時你們不能吃，就是如今還是不能。你們仍是屬肉體的，因為在你們中間有嫉妒、紛爭，這豈不是屬乎肉體、照着世人的樣子行嗎？」(林前3:1～3)

「看你們學習的工夫，本該作師傅，誰知還得有人將神聖言小學的開端另教導你們，並且成了那必須吃奶、不能吃乾糧的人。凡只能吃奶的都不熟練仁義的道理，因為他是嬰孩；惟獨長大成人的才能吃乾糧；他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。」(來5:12～14)

但瑣法在這裡的說話，卻是帶著輕視人的語氣。他並不是指沒有人測透神，只是約伯你不能。他暗指他們是明白的，而約伯只是「虛妄的人」，(原文是「腦袋空洞」)，即沒有頭腦思想。瑣法的態度，確實著實使人忿怒，他又怎能知道神有沒有完全追討約伯所有的罪呢？

瑣法在這裡要表現自己的心中自以為是的「神學」思想：神的主權。瑣法認為，面對神的主權，約伯「還能做什麼(伯11:8)？」他挑戰約伯：「你考察就能測透神嗎？你豈能盡情測透全能者嗎？」你能否升上高天去考察祂嗎？按項法所認為，約伯所能做的，就是接受神的懲罰，不是去抗議神的不公正。在瑣法的心中，約伯的懲罰是公正的。甚至在實際上，神給約伯的刑罰，比他應得的還少。

根據英文聖經和中文新譯本，瑣法告訴約伯，神知道虛妄的人；神對人的罪孽，是無所不見的。那麼祂怎能不會鑒察。

伯11:11指人的罪孽，神雖不留意，暗指沒有「追討」，但祂全是看見的，此話與使徒17:30「世人蒙昧無知的時候」的意思吻合。

瑣法在這裡暗示，約伯想要的是要神轉離公義，約伯完全不對。瑣法希望約伯知道，他自己根本是虛妄和邪惡的人。約伯希望神不鑒察他的虛妄和邪惡，是完全不對的。

綜合以上所說，伯11:12全句可譯為：「但空虛的人會獲得知識時，野驢的駒子就會「生下」人來」。全句的意思是指這是不可能的，空虛的人永不會獲得知識。另一譯法，則要在原文中的一些字上需要修改：「當野驢生下家驢來時，空虛的人便會獲得知識」。全句意思仍是一樣。

瑣法的尖銳的諷刺在伯11:12中得到了證明。在伯11:12中，瑣法稱約伯是虛妄的人，意思是指他的腦袋𥚃空空蕩蕩。中文和合本譯作「虛妄」。除非野驢能生下人類，他才會變得聰明。瑣法給約伯貼上了這一個沒有智慧、腦袋空虛的標籤。他能變得聰明的機會，除非驢在生下來就是一隻馴服的小驢駒。

對瑣法和他的朋友來說，他們都認同這一個「基本神學觀」。他們認同約伯的遭遇災難的原因一點也不神秘，也不難解釋。神是至高無上的，神是公正的，約伯是有罪的人。因此他應該感謝神，按着他所犯的罪孽，他沒有遭遇更大的災難。

所以有人說，瑣法的想法很簡單：那裡有痛苦，那裡就有罪惡。真實和有形的罪惡，與痛苦成正比。神透過獎勵和刑罰來治理世界。獎勵和刑罰，是按人公和罪惡的比例公平分配。因此，這個約伯，外貌看似聖人，其實內𥚃是一個滿有罪惡。

11:20但惡人的眼目必要失明。他們無路可逃；他們的指望就是氣絕。

鑑於瑣法對約伯的處境的理解，瑣法認為，解決他面對災難的方法很簡單：他應該悔改，轉而追求神的憐憫和善良，他的心命會再次蒙福。所以，在結束時他力勸約伯悔改(伯11:13～20)，與以利法的結語相同(伯5：17～26)，瑣法的勸告，共分四要點(伯11：13~14)：

瑣法勸他向主舉手(伯11:13)，向神把你的手掌開張，像後來的猶太人祈禱的姿勢，向神祈求赦免罪孽和能力去抵擋罪惡。神的子民應以這祈禱的姿勢，求神饒恕，就像乞丐求施捨一樣，又或者像人掉進溝渠或深坑裡，自己無法出去，只能舉起手來求救一樣。

為了鼓勵約伯悔改，瑣法更指出神對悔改者，有六大祝福的應許(伯11：15～19)：

文中「斑點」比喻羞恥。瑣法似乎在這裡引用約伯自己在伯10:15 的話。

和合本的「巡查」，在原文是「to dig」，意思就是「巡查 to search」。欽定本是根據原文字面繙譯。

瑣法如同神一樣應允約伯，他將會忘記自己的苦難，如同忘記逝去的水。所以瑣法是錯誤的，他不是神，他不能代替神。事實很多時並不如此，何況約伯的災難並不是因為罪惡的緣故。所以他不能這樣說，如果約伯從給他帶來這場災難的罪惡中悔改，他將會得到恢復和再次得到祝福，以至於他能忘記發生在他身上的一切。

為了促使約伯悔改，瑣法軟硬兼施。「軟」就是以神的祝福吸引；「硬」則是用神的審判來摧促，所以他說惡人的結局是可怕的，期望以此恐嚇約伯悔悟(伯11：20)。

所以瑣法在鼓勵約伯時也出警告(伯11:20)，如果他不這樣做，後果將會如何，他會無法逃脫神更大的不滿。「他們無路可逃；他們的指望就是氣絕。」瑣法在這裡並不是斥責約伯之前的沮喪的尋求死亡的傾向。他是告訢約伯，不理會神的惡人，他們的眼睛會失明，他們沒有希望，無法逃脫神更大的忿怒。

雖然瑣法對約伯遭遇災難的原因的理解是錯誤的，但他的治療方案有一點，值得細細思想：忘記你的苦難，把它當作已經逝去的水。並且要轉向神，等待祂的手掌轉向我們。當我們看到神的手中充滿了憐憫，我們的健康才會得到恢復，心靈也能從抑鬱中逃脫。我們必會後悔，為何把自己放在這痛苦和抑鬱中這麼久。

瑣法和他的朋友確實有很多值得欽佩的地方。他們說了很多平常都是真實和有價值的話。總括來說，他們領悟了古人的智慧，相信神的能力和祂絕對的公義。他們還看見，如果罪人對神的刑罰做出正確的反應，他們會得到原諒，並重新得到恩惠。

即便如此，在約伯的情況，這思想的應用是完全錯誤的。他有災難的原因，完全脫離約伯三個朋友的觀念之外。所以他們錯誤應用珍貴的真理和最有用的教訓。結果是把健康的食物變成毒藥，把那些真理半真半假的壓在他們的朋友身上，這些確實是一件最殘忍的事。

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