伯18:1～19:29

聖經研讀：約伯記 13. 伯18:1～19:29 — 約伯的救贖主

這是約伯與他的朋友的第二個回合第二輪說話。這一次是書亞人比勒達和約伯的說話。只有兩章，分開兩部份，每一部你佔一章：

從前說過，給伯每一次的回應，都有向神說話。但在這一回合第二輪的說話中，他沒有直接向神的說話，但他卻有向神的心意，有向神的盼望(伯19:23～29)。

比勒達與約伯在在第二回合第二輪對話，共有一章經文，分開兩大段。

比勒達對約伯的說話，第一次的時候已經說盡，現時所說的，只是重複和加重語氣，描述惡人的報應。他盼望約伯因著自己的遭遇與他所說的惡人相似，就得以提醒，原來他自己就是惡人之一。他還希望的是，建立在約伯的腦海中一個原則，就是惡人在今生都會為他的惡行得到全額回報。比勒達最後的一句話，總結了他這一次說話的意思。

「不義之人的住處總是這樣；此乃不認識神之人的地步。」(伯18:21)

在此可見，比勒達犯了一個邏輯上一個基本錯誤，就是以果子來證明緣由。有緣由，就必有果子。但相反來說，有果子，不一定因為這緣由。人犯罪，神必有刑罰，所以人會有災難。但人有災難，卻不一定是神刑罰人，它可以有很多的原因。這就是約伯三個朋友所犯的錯誤。

明顯的，比勒達對約伯的說話十分不滿。他不單斥責約伯，還間接用了對惡人的描述，採用約伯先前所講的說話，加倍的回應他。這些回應不單殘酷，還帶有虛假的成份。

他正是一位庸醫，診斷錯誤，開錯藥方。病人吃藥後不見功效，以為藥力不夠，還再加重一點，就是這樣，病人除了忍受病的痛苦，還要忍受庸醫的折磨。

盼望我們以他為鑑，不單不要重蹈覆轍，更要求主賜下智慧，在面對別人的痛苦時，要瞭解事情真相，要有清晰的洞察力，否則最好少說話，多代禱，就不致於「落井下石」，像比勒達一樣。

18:2你尋索言語要到幾時呢？你可以揣摩思想，然後我們就說話。18:3我們為何算為畜生，在你眼中看作污穢呢？

比勒達斥責約伯無話找話說(伯18:2a)，把朋友看作污穢的畜牲，又不禁止自己的怒氣。

約伯在曾說他朋友的說話是「虛空的言語」(伯16:3)。比勒達以此回覆他說：「你尋索言語要到幾時呢(伯18:1)？」「要到幾時？」是比勒達對約伯的不滿表示，在他的第一次說話的第一句，已經說了兩次(伯8:2，約伯在伯19:2回答比勒達的時候也用了他的話作回應)。其實他們都彼此都對對方的說話不滿。

比勒達德再次在回應中用眾數稱呼約伯(在伯18:2中的「你」是眾數)，就像在伯8:2一樣(在伯8:2中的「你」也是眾數)。比勒達的回答，可能把約伯正代表著一班人。就像約伯之前在回覆瑣法(在伯12:2，約伯直接用「你們」)時所說的一樣。

比勒達說，約伯可以用一些時間揣摩思想(伯18:2b)，理解後我們可以再談。為什麼現在看我們為野獸，在你眼中是愚蠢污穢的？比勒達與約伯彼此都以說話羞辱對方。

比勒達在這裡的說話，與愛的原則相反。他在隨後的控訴中，說了更多嚴厲的話，指控約伯傲慢的反對神。例如他曾在伯8:4中說：「或者你的兒女得罪了神，神使他們受報應。」

在這一節經文中，比勒達告訴約伯：「看看你自己。你在惱怒中把自己撕成碎片。你的情況，在任何人眼中，都是證據，證明你犯了罪，需要悔改。」比勒達不單沒有聆聽，更完全不同意約伯在回答以利法的第二次發言(伯16:9)中所說的話：神正在折磨他，「主發怒撕裂他」。所以現在比勒達說，是約伯，不是神，是他自己的惱怒把自己撕裂。

比勒達提及大地不會因他改變，也不會有任何挪開移動和被廢棄。比勒達忿怒，因為他看見約伯正以暴躁的說話來踐踏他們所認為永恆的真理，就是「無辜的人有誰滅亡？正直的人在何處剪除？按我所見，耕罪孽、種毒害的人都照樣收割。(伯4:7～8)」

比勒達認為苦難是人所共有的。他似乎在質問約伯，神是否要施行一些特別的神蹟，使他能避免世人所必要受的嗎？又要神的注意力和關心只放在約伯身上嗎？在比勒達對約伯回話所表索的感受，就是約伯自大和傲慢。

比勒達再次重復惡人的生活和結局，明顯可見的，這是他們自招禍患，自作自受。他們生活在黑暗中，步向困境。有許多網羅、陷阱、驚嚇等著他。結果他們的身體衰敗，為疾病所侵蝕，然後死亡。他希望約伯能明白，從他的描述和對比中，約伯能看見自己其實是惡人中的一個。

18:5惡人的亮光必要熄滅；他的火焰必不照耀。18:6 他帳棚中的亮光要變為黑暗；他以上的燈也必熄滅。

約伯在之前的說話的結束時(伯17:10~16)，描述他的生活和前景，全都是在墳墓的陰影黑暗之下。比勒達就隨着他的思路，描述惡人帳棚𥚃的亮光必要黑暗，帳棚外的火焰必會熄滅。

比勒達以此作為他第二次說話的引言：惡人的景況就是如此，約伯請你把自己現在的景況和他們作一對比。

18:7 他堅強的腳步必見狹窄；自己的計謀必將他絆倒。18:8 因為他被自己的腳陷入網中，走在纏人的網羅上。18:9 圈套必抓住他的腳跟；機關必擒獲他。18:10活扣為他藏在土內；羈絆為他藏在路上。

比勒達描述惡人的道路狹窄而危險的原因，是自己的計謀和邪惡導致。他用這樣的描述，是把約伯放在惡人中間，叫他看見自己，正和他們一樣。

惡人的腳步不僅軟弱，他們還走上了一條危險的道路。他們直接走進危險中，網羅圈套就把他捉實。約伯就是如此，自己陷入自己制造的危險中。他自己的計謀，把自己抓住。

在這段經文中，他使用了六個不同的狩獵裝置名稱(注：在中文和英文繙譯中都沒有譯出)。這些裝置，目前仍不能準確的尋見。

18:11 四面的驚嚇要使他害怕，並且追趕他的腳跟。18:12 他的力量必因飢餓衰敗；禍患要在他旁邊等候。18:13 他本身的肢體要被吞吃；死亡的長子要吞吃他的肢體。18:14 他要從所倚靠的帳棚被拔出來，帶到驚嚇的王那裏。18:15 不屬他的必住在他的帳棚裏；硫磺必撒在他所住之處。18:16 下邊，他的根本要枯乾；上邊，他的枝子要剪除。

約伯在之前的說話中談到了他如何被神四面攻擊(伯16:9～14)。比勒達就以此用在約伯自己的身上。這些就是最好的證據，證明約伯是惡人中的一個，所以神這樣的攻擊他。

約伯身體病痛的一部分是在皮膚上(伯30:30a、7:5b和2:7~8)，比勒達描述惡人的「肢體要被吞吃」(伯18:13)。他又在伯18:14 設立一個從帳篷中被拔出來的比喻(伯18:14～15)，以此暗示：「惡人的皮膚有可怕的病，你的身體也是如此，惡人從帳篷中被拔出來，你也是如此。這些都證明你是惡人之一。」

伯18:13～14中把死亡是人格化。他是「驚嚇的王」。「死亡的長子」要把惡人帶到他那裡。這些話是對死亡本身以詩的形式出作奇妙的描述。這「驚嚇的王」可能讓的伯想起迦南的一個掌管死亡的偶像Mot，他的爪，從地上伸到天上，是一個以死亡吞噬人的偶像。

「驚嚇的王」，是一個十分有力的用語，描述了世人對死亡的恐懼。他們不斷的被這恐懼所捆綁。因為他們覺得，每個人都有相同命運，都會被墳墓和後面的世界所囚禁。他們感覺那是恐怖痛苦的居所，是神驚嚇之王所掌管。對這將來遙遠的地方的無知，使他們對死亡恐懼，並且受盡驚嚇。但可悲的是，對大多數的基督徒來說，並不因為得救和有永生的盼望，這些恐懼就完全消失。

有人回憶起在都柏林郊外斯萊恩山看見的1782年愛爾蘭墓碑(an 1782 Irish tombstone on the Hill of Slane, outside of Dublin) 上的銘文：

18:17 他的記念在地上必然滅亡；他的名字在街上也不存留。18:18 他必從光明中被攆到黑暗裏，必被趕出世界。18:19 在本民中必無子無孫；在寄居之地也無一人存留。18:20 以後來的要驚奇他的日子，好像以前去的受了驚駭。18:21 不義之人的住處總是這樣；此乃不認識神之人的地步。

在之前的說話中，約伯懇求地不要攔阻他的呼喊，因為他要在神面前見證他的無辜(伯16:18~19)。在這裡，比勒達告訴他，如果他在惡人裏死亡，就不可能發生這樣的情況，因為地必定不會記念他。

對約伯在這災難中失去十個孩子(包括七個兒子，三個女兒)的人來說，比勒達說惡人無子無孫(伯18:19)，沒有後代或倖存者。這些說話，對約伯特別殘酷。比勒特可能認為，這種殘酷是必要的，才能使約作從自我欺騙中被喚醒。

比勒達將他的攻擊進一步推進。約伯不僅在惡人中，他也是一個不義和不認識神的人(伯18:21)。這確是殘酷和虛假的說話。約伯是一個無可指責和正直的人，以及一個敬畏神和遠離惡事的人(伯1:1)，這是神親口的見證，不知比勒達從可得知約伯的不義。

有人這樣說：「主透過這災難所顯露的，不是約伯的邪惡而是他對神的信心。事實上，我們的神最想要的，就是把我們每個人都帶到約伯的地步，在我們身上做他對約伯所做的事情，為的是要我們對神的認識和與神的關係，能進入更深的景況中。他也要證明，就算我們被祂交在撒但的魔掌之下，我們的信心，必使我們能繼續站立。這就是神的榮耀。」

約伯對比勒達第二回合第二次發言的對話，共有一章經文，分開兩大段：

約伯以指責他的朋友為開始，敘述了神對他的攻擊是怎樣的。這些攻擊殘酷，也帶來很多後果。這些都叫人想起主耶穌基督在十字架上的苦難。

19:2你們攪擾我的心，用言語壓碎我要到幾時呢？19:3你們這十次羞辱我；你們苦待我也不以為恥。19:4果真我有錯，這錯乃是在我。19:5你們果然要向我誇大，以我的羞辱為證指責我，19:6就該知道是神傾覆我，用網羅圍繞我。

「你們攪擾我的心 ⋯ 要到到幾時呢？(伯19:2)」這是約伯多次使用的回應。他指責他的朋友沒有同情心，用言語「十次」來折磨他的心靈，也不覺得羞恥。從約伯的回應可知，他的朋友所說的話，對約伯的傷害十分利害，就好像拿起路邊的石頭打他一樣。

所以我們應該非常小心，面對那些正在遭受痛苦和考驗的人。我們所說的任何一句話，可能很小，但有時會比剃鬚刀割得更深。

約伯堅定拒絕他的朋友的看法。他說：「即使我真的有過錯，由我承擔好了。(伯19:4，新譯本)」他絕不同意，這些災難是因他的罪過和拒絕悔改而臨到他身上。約伯向他的朋友堅稱，在公義的神面前，他並不是有罪的人。神降下災難，傾覆他，用網羅圍繞他，是神冤枉了他。他希望他的朋友，不要再用他的過犯來指證和羞辱他。

19:7我因委曲呼叫，卻不蒙應允；我呼求，卻不得公斷。19:8神用籬笆攔住我的道路，使我不得經過；又使我的路徑黑暗。19:9他剝去我的榮光，摘去我頭上的冠冕。19:10他在四圍攻擊我，我便歸於死亡，將我的指望如樹拔出來。19:11他的忿怒向我發作，以我為敵人。19:12他的軍旅一齊上來，修築戰路攻擊我，在我帳棚的四圍安營。

沒有什麼比陷在災難的人呼救是更自然的。約伯最傷痛的，是他被神苦害並且又被冤枉。他大聲呼求，但是神不聽，不改變祂的工作，來把患難拿走。他覺得他得不到神公義的判斷。

我們想起主耶穌基督。他的呼求，不蒙神的應允。他的道路被攔阻，他被捆綁，他的榮耀被摘去。神以祂為敵人，將祂的一切憤怒傾倒在主耶穌基督的身上。當祂被釘着十字架上，路過的人，就像軍旅一般，諷刺主，攻擊主。約伯的遭遇，不及我們的主所遭遇的萬分之一。

19:13他把我的弟兄隔在遠處，使我所認識的全然與我生疏。19:14我的親戚與我斷絕；我的密友都忘記我。19:15在我家寄居的，和我的使女都以我為外人；我在他們眼中看為外邦人。19:16我呼喚僕人，雖用口求他，他還是不回答。19:17我口的氣味，我妻子厭惡；我的懇求，我同胞也憎嫌。19:18連小孩子也藐視我；我若起來，他們都嘲笑我。19:19我的密友都憎惡我；我平日所愛的人向我翻臉19:20我的皮肉緊貼骨頭；我只剩牙皮逃脫了。

誰是約伯的弟兄(伯19:13)？約伯指的，可能是他的三個朋友。他們曾是他的親密的兄弟，但他們拋棄了他，與他生疏，並且齊齊誣蔑他。

朋友的誣蔑，只是神攻擊約伯的一個後果，還有其他的。約伯繼續描述如下：

在這一切之外，還有他的身體的枯廋(伯16:8)。他的皮肉，緊接骨頭，骨頭幾乎穿透並露出皮膚，只有牙皮逃過大難(伯19:20 新譯本)。約伯的意思是他什麼都沒有了，就像他的牙齒皮膚一樣。

欽定本的字面翻譯，在英語中創造了一個成語「by the skin of my teeth」，用來描述緊緊逃脫危險。有些人認為約伯的意思，是只有他的牙齒不受疾病影響。也有人認為，約伯在這些痛苦之下，他只能用牙齒咬自己的皮膚，和咬自己的嘴唇。

19:21我朋友啊，可憐我！可憐我！因為神的手攻擊我。19:22你們為甚麼彷彿神逼迫我，吃我的肉還以為不足呢？

鑑於神的攻擊，約伯呼求他的朋友可憐他，與其一起反對他，他們應該可憐這個被神所攻擊的人。為什麼要像神那樣迫害我？約伯曾向伸呼求，沒有得到回應。現在，他只能呼求他的朋友，希望他們的心能轉向他，不要像神一樣繼續逼迫他，吃他的肉還以為不足！

十分奇怪，在這裏，約伯在靈裏有厲害的轉變，他有一個特別看見，他要說話。

19:23惟願我的言語現在寫上，都記錄在書上；用鐵筆鐫刻，19:24用鉛灌在磐石上，直存到永遠。

這段經文，從神的攻擊轉向他跟著來要說的。他盼望他的話不單要在一個卷軸上寫下來，還要用鐵筆鐫刻在磐石上使它們能存留更久。並且每一個字母都用鉛液灌注，使它們更加清楚凸顯出來。要使將來的世代，都得知他的說話。因為約伯意識到他將要說的話的重要，因為它們會造福無數其他人。

在伯19:25 的開始，欽定本有「因為」一詞，中文和合本沒有譯出。這一個詞語，解釋了為何約伯有這兩節經文的要求。若果沒有下面的經文，我們會以為約伯的要求，只是用來控訴神的不義。誰知他所提及的，竟是一位「救贖主」。

19:25我知道我的救贖主活着，末了必站立在地上。19:26我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見神。19:27我自己要見他，親眼要看他，並不像外人。我的心腸在我裏面消滅了！

約伯知道什麼，要寫下，要刻上？他所知的確實重要。他知道祂的救贖主活著，最終袐將會站在地上。這是約伯在黑暗和痛苦中又一次發出的燦爛光輝。因他想到後來的人會查考他的生活和思想他所說的話時，他在心內所產生的看見，就宣告出來，並且要求寫下。

翻譯作「救贖者」Redeemer 的原文是goel (גֹּאֵל，原文編號：1352)，顯露了舊約中奇妙的概念之一。

Goel 在古代以色列是指家族中有責任履行以下義務的人。它的意思對於理解這段經文十分重要。這個詞在舊約律法有重要應用。它既有刑事方面，也有民事方面。

在刑事方面，他要為親屬主持公道。民35:12～28 中的「報血仇的人」是 goel。他有責任為被殺害的親屬報仇。他不是尋求報復，乃是尋求公義。在民事方面，他要為窮親屬贖回賣了的土地、贖回賣身給外邦人為奴的親屬及為親屬立後等等。

當約伯在困苦中宣佈他有一個活著的救贖主時，他正在說出一個偉大的真理。這真理，就是在神面前，人有一位救贖主，祂會成就這名字所代表的意義。這說話表明有一個隱藏的屬靈真理。當神在肉身顯現的時候，這真理就會藉著肉身可見的神清楚的表明出來。

還要記住，人們總是認為，救贖者的職責是透過付出代價來救贖，而當它失敗的時候，他就會透過他的大能來施行救贖。但我們的主，祂兩種救贖都同時施行。祂透過付出代價價進行救贖；祂也透過大能進行救贖。兩者基督都已成就。就代價而言，祂在加略山的十字架上犧牲自己；就著大能來說，藉著祂的靈，祂進入我們的心，重生了我們的靈魂。

主耶穌基督與祂兒女的關係使我們有極大的安慰，因為這關係是主願意和親自建立的。時候有時候，有一些關係，我們希望沒有。例如當一個有錢人有一個貧窮的親戚，他會因這親屬關係感到一些羞恥，希望沒有這種親屬關係存在。我們為這有錢人有這樣的想法感到羞恥！但我們的主耶穌基督與我們的關係，並不是因出生於某家族被迫而有；祂與我們的關係，乃是他願意並且親自用自己的身體和血來建立的。所以這關係永遠不會改變。

約伯說：「我知道⋯」。約伯對他的知道的肯定，使人驚奇。他對救贖主的知道，不是一個希望，也不是一個猜測。他不單單知道有這樣的一位救贖主，他還知道這救贖主是「他的救贖主」，祂會將他從苦難和絕望，以及人對他的指控中拯救出來。他又知道他的救贖主是活著的，就是因為他活著，他可以給約伯帶來生命。

約伯還說，祂未了會站在地上。約伯知道他的救贖主不僅在天上，也不僅是在靈裡，祂是活的，還會站在地上，顯現在我們面前。雖然現今祂還沒有為約伯帶來救贖，他知道他會來的，最少在「未了」的時候會來到！

在第16章的結束，約伯期望天上有見證人為他作中保。但在第19章的結束中，他卻肯定的知道，他會在地上為他作見證，為他辯護。

約伯不再對他的身體存有任何希望。根據約伯記2:7～8和7:5，它的情況，應該十分敗壞。約伯知道這一點，他預計他的身體將會滅絕，但在滅絕之後，在肉體之外，他會見到神，是親眼的見到祂。約伯對此充滿信心，這正是他的安慰。

司布真說：「我突然有這思想，或者約伯自己可能不知道自己所說的意思。可以想象一下，這一位族長，被人逼到牆角，被他所謂的朋友纏著，被他們指責自己犯有各種邪惡，逼到他爆發。同時，他也在可怕的疾病和家產的損失下呻吟。最後，他發出這樣的感嘆：『我確信總有一天會被證明。我知道替我辯護的活著。我確信，祂必為我辯護。如果我的名字和聲譽，我活著時還沒有得到清洗，未後必會完成。天上一定有一位公正的神。祂會為我反正。就算現今蟲子吞噬了我的身體，但我確實相信，雖然不知怎樣，但在遙遠的天上，我的清白，將會得到證明。』」

約伯相信，他會用他的眼睛看到，不是看見其他人，乃是他的救贖主。儘管在絕望的黑暗下，他的信心仍然閃耀著。他這大膽的信心，勝過了撒但對約伯會離棄神的信心。他的相信和信任，在此刻可算是盲目的，只建立在他的相信上。

有了這個關於他的救贖主這奇妙的啟示，難怪約伯會說：「我的心腸在我裡面渴想極了！」或許，他在不知不覺中，在期待著耶穌基督和祂作為救贖主的來臨。

在這段話中，主耶穌被奇妙的被稱為活著的救贖主、保惠師和祂子民有親屬的關係。在第十九章中，也看到了主耶穌受苦難的陰影。其中的語言，充滿了對基督被釘十字架的令人魂牽夢繞的說話，例如：

19:28你們若說：我們逼迫他要何等的重呢？惹事的根乃在乎他；19:29你們就當懼怕刀劍；因為忿怒惹動刀劍的刑罰，使你們知道有報應。

約伯在這這段話中，雖然有些經文無法理解，例如伯19:27c，其中寫著「我的心腸在我裏面消滅了！」但我們讀起來，知道他是在警告他的朋友必須要面對審判。

約伯因為在靈裡充滿對神的信心，看見他的朋友並不是相信神自己，他們乃是相信自己神學思想中的那一位神。因這緣故，他的朋友竭力的要約伯承認，是他的過犯引致這些災禍。惹事的根既然在約伯身上，所以他們重重的用話語逼迫他。(伯19:28 新譯本)。

約伯在此警告他們，他們所謂的相信，會惹動神憤怒的刀劍來刑罰他們。約伯希望他們知道這報應總會來到。事實證明，神的責備，就在第四十二章來到。

約伯現在已將他的痛苦傾洩出來，他緊緊抓住他確實沒有任何過犯的事實，他也從絕望中上升到一個高度。在這短暫的時刻，他能看到了「那非常遙遠的地土」，是在黑暗的死亡溪流的另外一邊。只是，他仍舊疲憊，並且還要沉默，再來傾聽第三個朋友的聲音。

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