聖經研讀：約伯記 3. 伯1:6～2:13 —- 天上
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3. 伯1:6～2:10 —- 天上發生的事
初稿： 2024年9月9日
最後修改： 2024年9月15日
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有人這樣寫下，當神詢問撒旦，有沒有察看約伯？他確實察看了神的兒女。當他察看他們的時候，他看見自己與神的兒女的分別，他就決定要攻擊他們，要吞吃他們，要使他們從神的恩典中墜落。因為：
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天庭中的對話
伯1:6～7
1:6有一天，神的眾子來侍立在耶和華面前，撒但也來在其中。1:7耶和華問撒但說：「你從哪裏來？」撒但回答說：「我從地上走來走去，往返而來。」
伯2:1～2
2:1又有一天，神的眾子來侍立在耶和華面前，撒但也來在其中。2:2耶和華問撒但說：「你從哪裏來？」撒但回答說：「我從地上走來走去，往返而來。」
這一段撒但與神的對話相當令人側目。對不信聖經人的來說，這段對話必是出於作者的幻想。但對深信聖經是神話語的人來說，這樣的天上對話，是出於聖靈向寫下約伯記的人的啟示。
假如這一段只是作者的創造和幻想，目的是使約伯所受苦難的來源得到解釋。若果真的是這樣，在結束中神的介入和所說的話也必然也是虛構的。整本約伯記就是一本小說了。除了是一篇優美的詩歌外，它一點意思都沒有。縱然約伯的苦難是事實，他與他的朋友的爭辯也是事實，但對信耶穌的人來說：整本約伯記和約伯所受的苦難，還有什麼價值可言？
假如這一段是聖靈的啟示，那麼撒但與神的對話確實發生在天上。當然，約伯受苦的事情，我們原本都無法得知。但當啓示向人展開，聖靈在執筆人的心靈中感動，人將所看見的寫下，叫讀的人能明白整件事情的來龍去脈。
疑問當然在於筆者如何知道天上的事？又能遠在數百年甚至一千年後寫下發生？若果我們能解答為何摩西能夠寫出創世記，我們或許可能解釋這兩個問題。
有一天，撒但出現在神面前
分別有兩天都發生了相同的一件事，就是天上有聚會：「神的眾子來侍立在耶和華面前，撒但也來在其中。」(伯1:6，2:1)。撒但不單站在其中，他還與神有對話。
在神面前侍立的有神的眾子，撒但也來列席。
撒但的出現，表明撒但本身就是天使中的一個。他絕不能與神相提並論。我們常誇大了撒但的地位和重要性，認為他是神的對手。撒旦確實希望他與神對立，但他只是一個被造物，絕不是神的對手，更不能與神平等爭鬥。 如果撒但要有一個對手，那一定不是父神或主耶穌，只會是一個如同天使長米迦勒的另一個被造物。
撒但常使人痛苦。聖經中題及撒但壓制人，使人受痛苦(徒10:38)。但他用最多和最有效的方法，就是引誘和試探。這些方法分開積極和消極兩方面。消極的方法就如主耶穌所說的撒種比喻中偷去好種(太13:4)。至於積極，就是撒下稗子(太13:25)。
撒但的手下是污鬼或邪靈，他們都是他所統率的。他藉這些邪靈污鬼，成就他的計謀和第略。但他自己卻不是無所不在，不是無所不能，也不是無所不知的。這一切都是神的屬性，只有神自己才擁有。
撒但在與神的對話中說，他是在地上「走來走去」，這正表示他在今天仍是世界的王(約14:30)，空中掌權者的首領(弗2:2)。他擁有對地上的統治權能(約壹5:19)。正如彼前5;8中所說，他也是咆吼的獅子，到處尋找可吞吃的人。
我們不知道這兩次聚會，是尋常和時常都有的，或是在特別安排下發生的，如同啓示錄第四和第五章那一次天上的大敬拜，又如計劃亞哈死亡的聚集(王上22:19～22)。無論是特別的安排，或是時常都有的聚集，要問的是，為何撒但可以參加這個聚會？我們知道，在神面前沒有任何罪惡或污穢的位置。撒但是充滿罪惡的，是敗壞的，他怎能來到神面前，甚至與祂對話呢？
聖經上記載撒但出現在神面前，除了約伯記的兩次外，還有下面的例子：
第一個例子：
舊約列於時期，先知米該雅看見有一個在神的會中有一個神靈，要用謊言把亞哈交給他，使亞哈死亡。明顯這神靈是撒但。
米該雅說：「你要聽耶和華的話！我看見耶和華坐在寶座上，天上的萬軍侍立在他左右。耶和華說：『誰去引誘亞哈上基列的拉末去陣亡呢？』這個就這樣說，那個就那樣說。隨後有一個神靈出來，站在耶和華面前，說：『我去引誘他。』耶和華問他說：『你用何法呢？』他說：『我去，要在他眾先知口中作謊言的靈。』耶和華說：『這樣，你必能引誘他，你去如此行吧！』現在耶和華使謊言的靈入了你這些先知的口，並且耶和華已經命定降禍與你。(王上22:19~23)
第二個例子：
舊約中被擄時期，先知撒迦利亞看見撒但站在神面前與他對敵。
天使又指給我看：大祭司約書亞站在耶和華的使者面前；撒但也站在約書亞的右邊，與他作對。耶和華向撒但說：「撒但哪，耶和華責備你！就是揀選耶路撒冷的耶和華責備你！這不是從火中抽出來的一根柴嗎？」(亞3:1~2)
第三個例子：
新約中啓示錄暗示出撒但在天上有他的位置，並且晝夜在神面前控告神的兒女：
在天上就有了爭戰。米迦勒同他的使者與龍爭戰，龍也同牠的使者去爭戰，並沒有得勝，天上再沒有牠們的地方。大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去。我聽見在天上有大聲音說：「我神的救恩、能力、國度，並他基督的權柄，現在都來到了！因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。(啟12:7～10)
第四個例子：
是上一個例子的延續，經文說撒但要得着西門。但主已為他祈求。因兩個動詞都是過去式，表明這事已經發生，暗示是發生在天上。
主又說：「西門！西門！撒但想要得着你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。你回頭以後，要堅固你的弟兄。」(路22:31~32)
或者可以這樣說：這兩天，是神特准撒但的出席，用意是帶出神所特定的計劃和成就祂要在約伯身上要成就的目的。聖經中也不乏例子，表明人 (當然也包括了墮落的天使) 雖不可到神面，但在某些情況下，神是特准他們的。
第一個例子：
在會幕中祭司可到至聖所的前的幔子外，而大祭可在贖罪日更可入到至聖所，直接到施恩座面前，就是神面前。神只用一道幔子將人和神隔開。
第二個例子：
在西乃山，神劃定界限，不論以色列人近前，但祂容許摩西等人上山，「他們看見以色列的神，⋯他們觀看神，他們又吃喝喝。而神的手並不加害在他們的身上。」(出24:9～11)。他們的安全，是神的特許。另一方面的參考，與距離可能有關。
第三個例子：
神不容許摩西直接見他的面，但容許他看見他的背(出33:18～23)。神在何烈山不容許摩西近前來(出3:5)，但出埃及後，在摩西所支搭的帳棚𥚃，神與他面對面的說話，好像人與朋友說話一般(出33:11)
從以上經文得知，可以得出一個推論，神是用某些代表祂榮耀的象徵與人相遇及說話，而不是完全的顯露在人面前。最明顯的是，神比祂的背代替祂的面給摩西看見。
此外聖經中還有其他人看見神的例子，例如以賽亞在聖殿中，以西結在迦巴魯河邊等等。
今天我們不需要任何特准，因為透過主耶穌基督的寶血洗淨的功效，神可以住在我們的心內，在靈裏與我們同在。但這個同在仍然有一個限制，因為我們的污穢的肉身仍在。在將來新天新地裏，我們這個污穢的身體，透過復活改變過來，成為聖潔榮耀的身體，我們就可以與主面對面的住同行了。
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撒但虛假的控訴
伯1:8～12
1:8耶和華問撒但說：「你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事。」1:9撒但回答耶和華說：「約伯敬畏神，豈是無故呢？1:10你豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家，並他一切所有的嗎？他手所做的都蒙你賜福；他的家產也在地上增多。1:11你且伸手毀他一切所有的；他必當面棄掉你。」1:12耶和華對撒但說：「凡他所有的都在你手中；只是不可伸手加害於他。」於是撒但從耶和華面前退去。
伯2:3～6
2:3耶和華問撒但說：「你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事。你雖激動我攻擊他，無故地毀滅他，他仍然持守他的純正。」2:4撒但回答耶和華說：「人以皮代皮，情願捨去一切所有的，保全性命。2:5你且伸手傷他的骨頭和他的肉，他必當面棄掉你。」2:6耶和華對撒但說：「他在你手中，只要存留他的性命。」
神與撒但的對話
神主動引起對話，兩次都是如此。神問撒但：「你從哪裏來？」撒但兩次都回答：「我從地上走來走去，往返而來。」兩次神再問撒但說：「你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事。」從這兩次對話可看見下面幾個訊息：
有關神兒女們在地上的生活：
所以約伯在地上活出一個「完全正直，敬畏神，遠離惡事」的生活，神能以他向撒但作為誇耀。
所以人的生活，在地上雖然可以在人的眼中有隱藏，但在靈裏卻完全向神和撒但開啟的。沒有一事，是人可以向他們所隱藏的。
這並不是說，神兒女們的生活無災無難。因著人的身體的軟弱，人會有生老病死的災難。又因活在這世界中，^也必然因這個世界而遭遇災難。撒但雖不能直接攻擊，但它可以引誘和試探，以積極或消極的方式，使神的兒女遭遇困難。最後神的兒女，也會因自己的愚昧、失敗和跌倒，引致自然而來的苦難，或是遭受神的責打、管教和刑罰。
有關撒但：
撒但可以自由遊走於天上和地上。但是他的結局，就是不能永遠自由行走於天地間。它會分開三次來臨。首先他會被摔在地上(啓12:10)，天上不再有他的地方。三年半之後，他會被囚禁於無底坑中一千年(啓20:1～3)。 再不久之後，他會被丟在燒着硫磺的火湖中，直到永永遠遠。撒但應該知道，但他並不相信。正如基督徒知道將來會在神面前交帳，但在今世中卻仍為自己而活。
他察看神的兒女，要吞吃他們 (彼前5:8)。但他不能對神的兒女有攻擊，所以他會用盡方法來得著他們，例如激動世人憎恨和攻擊神的兒女，以世界的虛榮情慾來迷惑麻醉神的兒女，以錯誤真理虛假的屬靈同在與能力，引誘神的兒女離開真道等等，這都是撒但所用的伎倆，目的是得着神的兒女，並且吞吃他們。
祂並不知道他將會成為神所用的工具，要在約伯身上所實現祂為約伯所定下的計劃和目的。正如祂不知道神所定下的十字架計劃一樣。撒但曾盡可能要把主置於死地，誰知神卻是以祂的死來敗壞這掌死權的魔鬼。
撒但不能直接攻擊人，但聖經兩次提及，神把人交給撒但，使撒但可以得著他。這有兩方面的意思：一是任意讓撒但苦待他，包括使他患病或肉體死亡(參林前11：30)；另一是代表被「驅逐出教會」，即是與「將他趕出去」(林前5:2，13) 的同義詞。這並不是把他置於永死，而是讓他經歷痛苦後能夠回轉。他被交給撒但後，嚴重的是肉體死亡，但撒但不能奪去他的靈魂，他仍是神的兒女，仍是得救的。
就是你們聚會的時候，我的心也同在。奉我們主耶穌的名，並用我們主耶穌的權能，要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。(林前5:4～5)
其中有許米乃和亞歷山大；我已經把他們交給撒但，使他們受責罰就不再謗瀆了。(提前1:20)
神以約伯為榮耀
這是神因約伯而向撒但的誇耀：「地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事。」(伯1:8b，2:3a)。神兩次向撒但以約伯來誇耀。連同神感動寫聖經的人所寫下的(伯1:1)，神為約伯所作的見證，共有三次。
若果只看在約伯記中他與三個朋友的對話，我們對的伯這個人的認識，就是他因過犯而受苦。這些幾乎全部都是從他的朋友而來。後來，當約伯在第二十九章和第三十一章談論到他自己時，我們可能認為他內心深處藏有驕傲。但在這兩章經文中，神三次為他作見證。所以我們對約伯應該有一個正確的觀點：他真的是一個無可指責和正直的人。
我們知道，神也知道，約伯的完全並不是無罪的完全；但神稱他為完全的。 這意思是，無論他從前有幾多的過犯，一切都除淨了。 他對它們再沒有任何責任，因為他的過犯，已藉着在他以後來到世間上的主耶穌基督已經除淨。在當日，無論他知道與否，都透過他在神面前的獻祭產生了功效。如果我們質疑約伯的完全，我們就像他的朋友那樣無情和無知。並且我們質疑的，並不是約伯，而是神自己。
約伯敬畏神，豈是無故
在這裡，撒但成為啟12:10中描述的角色：是弟兄們的控告者。 撒旦在神面前指控約伯，堅持認為他的敬畏基本上是虛假的，他只是因為從神那裡有得益，所以對祂有敬畏。
撒旦的控訴：
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撒但對約伯的攻擊
第一次攻擊 —- 伯1:13～19
1:13有一天，約伯的兒女正在他們長兄的家裏吃飯喝酒，1:14有報信的來見約伯，說：「牛正耕地，驢在旁邊吃草，1:15示巴人忽然闖來，把牲畜擄去，並用刀殺了僕人；惟有我一人逃脫，來報信給你。」1:16他還說話的時候，又有人來說：「神從天上降下火來，將羣羊和僕人都燒滅了；惟有我一人逃脫，來報信給你。」1:17他還說話的時候，又有人來說：「迦勒底人分作三隊忽然闖來，把駱駝擄去，並用刀殺了僕人；惟有我一人逃脫，來報信給你。」1:18他還說話的時候，又有人來說：「你的兒女正在他們長兄的家裏吃飯喝酒，1:19不料，有狂風從曠野颳來，擊打房屋的四角，房屋倒塌在少年人身上，他們就都死了；惟有我一人逃脫，來報信給你。」(伯 1:13～19)
第二次攻擊 —- 伯2:13～19
於是撒但從耶和華面前退去，擊打約伯，使他從腳掌到頭頂長毒瘡。約伯就坐在爐灰中，拿瓦片刮身體。(伯 2:7～8)
從撒旦對約伯的攻擊可以看見：
他被批準可以攻擊約伯，他就以最有效的方式攻擊約伯。因此，若果我們給撒旦有任何立足點都是危險的，他會用它來發起最凌厲的攻擊。
在第一次攻擊中，他惡意選擇在節期時發生可見。第二次的攻擊更利害，使人不單不能求死，他甚至使約伯在他的社區中被人厭棄(伯30:1～15)。
約伯常為他的兒女獻祭。然而這些並沒有阻止災難的發生。這使得這場危機成為他困惑和迷惘。
他不會強迫虔誠的人做他們不想做的事情。他是透過墮落者的邪惡來實現他邪惡目的。
他用來自天上的火使人相信這是擊於神。他使約伯的僕人認為：「神從天上降下火來(伯1:16)。撒但希望以這種方式攻擊，使人將一切歸咎於神。但我們要認識，雖然撒但對天氣有能力，他只能在神允許的範圍內，用超自然的力量來實現他邪惡目的。
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面對攻擊的約伯
面對第一次攻擊
伯1:20～22
1:20約伯便起來，撕裂外袍，剃了頭，伏在地上下拜，1:21說：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回；賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的。」1:22在這一切的事上約伯並不犯罪，也不以神為愚妄。(伯1:20～22)
我們要緊記，一個人在災難前的第一反應，往往非常具有代表性，它揭示了真正支配他內心的東西。敬拜是約伯對危機的第一反應。我們繼續看看約伯面對災難的其餘反應：
起來，撕裂外袍，剃了頭
約伯哀悼他的巨大損失：他失去了兒子、女兒、僕人和大量的物質財富。這確實是一個哀悼的時刻。
但他不像異教徒或異教徒那樣哀悼。 他沒有像那些古代民族的常見做法那樣為死者劃身(利19:28)。撕裂外袍和剃頭(賽15:2，耶48:37)，表示極度哀傷。
在哀悼中，約伯沒有理會自己的處境和感受，決定敬拜神。 我們可以說，這確實是對神的極大榮耀。魔鬼卻是多麼的失望，他原本希望聽到約伯褻瀆神，但他卻聽到他以這種方式稱讚神的名。
約伯明白他來到這個世界時一無所有，所以他所擁有的一切確實是神的賞賜。 如果他現在失去，這比他來到這個世界的時候仍然更多，也會比他離開這世界的時候還要多。
約伯明白他來到這個世界時一無所有，他之前的昌盛，他沒有說：是我賺到了這一切。他說：是神的賞賜。所以他知道，逆境或悲劇的來到，無論根源是什麼，它必定出於神。
這是他最深刻的認識。在這些事件中，他沒有想過要詛咒兵卒，詛咒防守的人，詛咒自己愚蠢的僕人。一切次要原因都消失了，因為是主是最根本的原因。祂有主權，祂是尊貴和有能的，無論人遭遇什麼事情，他仍是高高的坐在天上的寶座，他仍是應當被稱頌的賜予者。
在這一切的事上約伯並不犯罪，也不以神為愚妄
在第一輪的屬靈戰爭中，撒但非常失敗。約伯成功的在靈裡與攻擊他的鬥爭，並且完成了數百年後使徒保羅的勸告：「在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。」(弗6:13)。
這種奇妙的勝利，並不是來自約伯的單獨行動。它是約伯對神的相交和依靠所得出的反應。經文沒有說約伯被神的靈充滿，所以有這些反應和說話。但我們知道這是真的：撒但在行動；神在人心中也是如此。有人這樣說，神彷佛會對祂自己這樣說：「如果撒但做得多，我也會做得更多。如果他拿走很多，我會𧶽下更多；如果他誘惑這個人去詛咒，我會讓他充滿愛，讓他稱謝我。我會幫助他；我會加強他；是的，我會用我公義的右手扶持他。」
面對第二次攻擊
伯2:9～10
2:9他的妻子對他說：「你仍然持守你的純正嗎？你棄掉神，死了吧！」2:10約伯卻對她說：「你說話像愚頑的婦人一樣。噯！難道我們從神手裏得福，不也受禍嗎？」在這一切的事上約伯並不以口犯罪。(伯 2:9～10)
約伯的妻子
「你仍然持守你的純正嗎？你棄掉神，死了吧！」這是他妻子的說話。他的妻子不知道神對撒但的限制，她此時可能斷出約伯的病是無法治癒的。她無法忍受著她的丈夫遭受這樣的痛苦。她的心已經因失去十個孩子而破碎，現在沒有希望了。所以她說：「放棄神吧，自己去死。離開這位神，跟從毫無利益，反倒遭受如此的命運。 離開他吧，放棄這種敬虔的生活。這星不值得過的生活。」所以她建議約伯詛咒神並且自己去死了吧。
無論她的語氣如何，話語中的內容，透露出事實殘酷和她信心的崩潰。然而，應考慮到她在撒但第一次的攻擊中也經歷到相同的痛苦，現在眼見丈夫的苦難，我們不能要求他有着與約但相同的信心。
撒旦攻擊約伯的目的是動搖約伯對神的敬虔。他在約伯身上失敗了，但在約伯的妻子身上卻成功了。這更構成了對約伯攻擊的一部份。七十譯本加多了她所說的話：「你會堅持多久，她說：看哪，我還等一會兒，期望我們有得救的希望？」
約伯對她的斥責：你說話像愚頑的婦人
對約伯妻子的斥責，並沒有指責她邪惡，而是指責她的愚頑。她並不是敗壞，只是缺乏辨別力，使她認為神對約伯不好，約伯應該丟棄祂。
約伯必定因為他妻子的話語非常悲傷。她的話話必然對他對神的信心構成挑戰。他妻子的說話，無疑會成為撒但對約伯攻擊的一部份。
有人在這裡評論了撒旦的策略：「他播下了爭鬥，並且成功的使這對夫婦互相對抗。她嘲笑他的相信，他稱她為愚頑。 這本身就是這兩個人在婚姻生活中經歷的最危險的考驗。」
難道我們從神手裏得福，不也受禍嗎？
約伯對妻子的答覆，再次展示了他的屬靈智慧。他認識到神沒有欠我們什麼；他把福氣當作我們應該接受的禮物。 因此，如果逆境降臨到我們身上，我們也要有智慧的看到，這也是一份我們應該接受的「禮物」。
在這一切的事上約伯並不以口犯罪
攻擊結束了，暫時再沒有新的苦難。但有一個值得注意的宣告：「在這一切的事上約伯並不以口犯罪」。在回應他的神或他的妻子時，約伯都沒有在言語上犯任何罪！
攻擊結束了，撒完全失敗了！但他卻沒有停止。雖然經文沒有說，但可以相信，最厲害的攻擊會藉着他的朋友施行在約伯的身上。
～～～ 完結 ～～～
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