聖經研讀：約伯記 21. 伯36:1～23 — 以利戶的總結
主頁 > 聖經研讀 > 約伯記研讀 > 22. 伯36:1～23 — 以利戶的總結
22. 伯36:1～23 —- 以利戶的總結
初稿： 2025年1月21日
最後修改： 2025年1月26日
註：請點擊右上角打橫三點的符號，開啟 print layout 來閱讀
—————
以利戶教導約伯關於神的公義 —- 伯36:1～23
以利戶曾嚴厲斥責約伯(伯34:8～9，35～37，35:16)，而約伯對此也沒而反駁，但也似乎出現不耐煩。在這一章上半段，以利戶開始總結他對的伯遭遇的發言。
這一段經文可分為下面三部份：
面對約伯的不耐煩
神施行苦難的原因
善意的勸告
* * * * *
第一部份 —- 伯36:1～4
面對約伯的不耐煩
以利戶懇求他的聽眾保持耐心，他還沒有把要說的說完。特別是約伯，因為以利戶剛剛對他有了嚴嚴的責備，指斥他說虛妄的話，又多發無知識的言語。看看上一章以利戶最後的發言。
虛妄的呼求，神必不垂聽；全能者也必不眷顧。何況你(指約伯)說，你不得見他；你的案件在他面前，你等候他吧。但如今因他未曾發怒降罰，也不甚理會狂傲，所以約伯開口說虛妄的話，多發無知識的言語。(伯35:13~16)
伯36:1～4 —- 為神說話
36:1以利戶又接着說：
36:2你再容我片時，我就指示你，因我還有話為神說。36:3我要將所知道的從遠處引來，將公義歸給造我的主。36:4我的言語真不虛謊；有知識全備的與你同在。
在這裏，年輕的以利戶可能看到他的聽眾對他冗長的說話感到不耐煩，因為他的說話已經有四章。他請求他們繼續傾聽，他說「再容我片時」，因為：
年輕的以利戶與約伯的朋友有下面的分別：
以利戶請求多一點時間，他有一個正當的理由，一個高貴而有益的原因，因為他還有話代表神發言。他以神的代言人身分發言，因此他請求傾聽。他曾說：
因為我的言語滿懷；我裏面的靈激動我。我的胸懷如盛酒之囊沒有出氣之縫，又如新皮袋快要破裂。我要說話，使我舒暢；我要開口回答。(伯32:18～20)
今天很多基督徒在查經，或是分享交通聚會上，沒有說話可說，因為他們與神的關係疏離；也有基督徒有很多話說，但他們只是想說話，歡喜說話，表現如同在神那裡有領受，給人感覺他是代表神說話，但實際上他們只是想說話，並且是自己說話，或是說關於別人的話。但那些真誠事奉神的人，知道是為了祂的榮譽、祂的真理、祂的道路而說話。沒有神的亮光，就閉口不言。若有神的光照，他們就開口。因有神的恩，他們不會講無益的說話；因著與神的聯繫，他們會發現有很多關於神和有益於人的話可以說。
因為以利的說話已經有四章那麽長。現在他還說，請給我一段時間，並承諾他的言語有神的同在。司布真用兩個字「嘗試」來描述他的要求。並且欽佩以利戶的嘗試。但對另外 一些冗長的神學家，司布真說：「他們有許多說話，他們的『最後』，以及轉來轉去的結論，導致他們的會眾遭受痛苦。這並不是一少撮人，而是非常多。 當我們有好話說的時候，最好儘量少用言詞，因為簡潔應是恩典的外衣，也是智慧的靈魂，我們所有的智慧都應該以它來發揮作用。將真理教導使用這樣的形式，這樣它就會被稪妥的接受。 可以說，簡短而尖銳的演講，比冗長而沉悶的佈道更有可能觸動人心。」
以和戶宣稱他所傳講的不比平常，不屬於人平常可知的。因為他所說的是「從遠處引來(伯36:3a）」。他的意思是，他是經過努力深耕才得以知道。為了認識最高的原則，得著最尊貴的觀念，也為了認識神，他願意走遠路，為它來竭力深深挖掘，也為它早起，為它放棄其它娛樂和一切不必要的瑣事。得到它將補償所付的代價。而且，即便有代價，但與所得的相比，並不昂貴。
在主耶穌的天國比喻中，有兩個值得我們留意。
第一個是有人遇見了寶貝(太13:44～45)，就把它藏在地裏，然後歡歡喜喜地去變賣一切所有的，來買這塊地。這人很奇怪，既然遇見了寶貝，歡喜並且珍重它，也想得到它，但為何他把它創在地裏，然後付出重大的代價，去買那塊地？
第二個是有人遇見了重價的珠子(太13:46)，歡喜並且珍重它，也想．得到它，他就付出重大代價得到它。這人與第一個比喻中的人不同，他買的是珠子，不是收藏着寶貝的地。
以利戶還宣稱他的說話是誠實的(伯36:3b)，因為有那知識全備的與約伯(經文中的「你」)同在。所以約伯必然明白。
以利戶並不是說他有全備知識，他只卻指明說，有這一位知識全備的同在，人必然能明白神的道。他應是暗指著神來說，神正與約伯同在。因此，不但要給時間他說話，還要聽取他的意見。
以利戶曾經有下面的言論：
「但在人裏面有靈；全能者的氣使人有聰明。」(伯32:8)
「神的靈造我；全能者的氣使我得生。」(伯33:4)
所以：
「所以，你們明理的人要聽我的話。」(伯34:10)
「你若明理，就當聽我的話，留心聽我言語的聲音。」(伯34:16)
以利戶所說的，應是神的兒女學習的方向：一切的說話都是為神而說；一切的說話都是從神裏面發掘而得；一切的說話在說的時候，有神的同在，使聽的人有聰明，當然講的人也在神的帶領之下。
* * * * *
第二部份 —- 伯36:5～14
神施行苦難的原因
以利戶為神發言，將公義歸於創造者。他在這裡表明神聖的安排不僅符合祂永恆的旨意，而且更加符合公平公義的永恆原則。
伯36:5～7 —- 神有大能和智慧
36:5神有大能，並不藐視人；他的智慧甚廣。
36:6 他不保護惡人的性命，卻為困苦人伸冤。
36:7 他時常看顧義人，使他們和君王同坐寶座，永遠要被高舉。
以利戶繼伯33:12宣稱神比世人更大，他再有相類似的宣稱：「看哪，神有大能，並不藐視人。(伯36:5)」這句使人有一奇妙的思想。有大能的神不會因為祂有大能而高高在上，忽視或甚至藐視世人。祂沒有這態度。可以這樣說，就是因為神有大能，並且是無限的，以至於祂不需要，也不屑於藐視任何人。但如果祂是有限的，祂可能會這樣做，祂會認為看顧我們這些卑微的世人，會有失祂的尊嚴，因我們在祂眼中不值一文。
伯36:5
如果約伯認為他正受到神的藐視，因為神沒出現在他面前，與他會面，接受他的案件，與他爭辯他所有的遭遇。以利戶對他說：「不，神不會藐視任何人。」對於約伯的遭遇，我們要承認神的智慧甚廣，對於他所行所作，祂滿有計謀，滿有計劃，滿有安排。祂有美好的目標要完成。沒有一事不會太遲，沒有一事不會太早。祂不會誤事，因為祂是神。要相信祂，祂不被人看見，不向人解釋，總有祂的原因。況且祂比世人大，祂的事，不需要向人解說(伯33:12)
以利戶在這裏提及四種人：
在伯33:12，以利戶曾宣稱神比世人更大，在這裡(伯36:5)，以利戶宣稱神大有能力，祂的能力和智慧都是大的(按欽定本自譯)。雖然沒有清楚表明其中與上文的轉接，但毫無疑問，以利戶顯明神以祂的強大能力和智慧，知道在人所遭遇的苦難中，祂應否施行拯救。若果祂決定要拯救，祂就能拯救，也拯救到底。
以利戶在這裏關乎神如何面對惡人、困苦人和義人的苦難所說的話，是神一個普遍的原則，這原則卻會因為特定的情況而有所改變，為要使到神在那人的身上特別要成就的旨意得到成就。
這普遍的原則就是，若果他是惡人，又落在苦難中，神不會工作，祂不保護惡人的性命(伯36:6a)。當困苦人落在被人冤枉和公義被奪去的情況下，祂會工作，拯救那落在困苦中的困苦人(伯36:6b)，給他們還回公義。
司布真說：「如果神很微小，他可能會鄙視微小的人；如果他軟弱，他會藐視軟弱的人；如果他不真實，祂會對祂身邊的人高高無上；但是，我們看到不見這些，所以神是永遠配受讚美的，是唯一全智的神。我們面對的那一位，祂雖然尊貴，但看重卑微的人。神雖然創造了天地，祂仍謙卑下來觀察祂所創造的，也不藐視祂所創造而成為卑微者的呼喊。 神那莫大的腔懐，就是祂不藐視任何人的原因。」
在祂甚廣的智慧和大能中，祂也常常看顧義人，使他們「和君王同坐寶座，永遠要被高舉」(伯36:7)。啓3:21曾說：「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般。」雖然以利戶所說的君王(眾數)未必指著主來說，但啟3:21 就明明說得勝的我們要與主耶穌同在在寶座上。那一個得勝，只是打開心門，讓主進入，讓祂與我們一同坐席。這是何等蒙福的一件事，只是將自己交出，為何還不願意呢？這裡說到，神「他時常看顧義人」，要留意「時常」二字，那豈不是與啓3:20 中主在門外敲門有異曲同工之妙嗎？
以利戶選擇的例子讓人想起約瑟的故事，儘管有複數的國王(伯36:7)，這讓一些學者感到奇怪。 當然，約伯是另一個被不公正對待的人的經典案例，而且不止一次。
伯36:8～12 —- 神特別恩待受苦的義人
36:8 他們若被鎖鍊捆住，被苦難的繩索纏住，
36:9 他就把他們的作為和過犯指示他們，
叫他們知道有驕傲的行動。
36:10 他也開通他們的耳朵得受教訓，
吩咐他們離開罪孽轉回。
36:11他們若聽從事奉他，就必度日亨通，歷年福樂；
36:12若不聽從，就要被刀殺滅，無知無識而死。
伯36:7 說到神會「時常看顧義人」，所以伯36:8所說的「他們」就是義人。當主看見義人「被鎖鍊捆住，被苦難的繩索纏住」，祂豈不會作工？
鎖鏈就是罪惡，苦難就是罪惡的結果。按伯33:19說，這是神的懲治，目的是「為要從深坑救回人的靈魂，使他被光照耀，與活人一樣。(伯33:30)」但是無論苦難是出於神的懲治， 還是因罪惡自然而有的，神為了人靈魂的益處，祂仍然工作。主的工作曾詳細在伯33:14～30中描述。以利戶在此再次重複，以此印證神對待義人的恩典。
當然以利戶的看法(罪惡與苦難有着因果的關係)，亦有所缺乏，但在人來說，這正是因為我們這渺小的人，缺乏的屬靈的眼光，不能看見天上所發生的事。在這裏最好的利是就是約伯記的第一章和第二章中所發生的事。
考慮到神讓祂的兒女陷入苦難的目的是為了他們靈魂的利益，我們就應該接受苦難，並不對主產生任何埋怨。神讓我們受苦，可能有三件事要成就：
當苦難發揮了作用，實現了它的使命，神就會安慰人，就根據他們受苦的時間來回報他們。神應允回轉的人有外在繁盛，在現實生活中有承諾。但要是以神的榮耀相比，這些個人的利益，誰還會想要它呢？我們有的內心平安，與神相交的喜樂，和內心的安穩，比這外面物質的利益相比，它們就不算什麼了。
但是若果苦難沒有發揮作用，那麼受苦的人就要等著火爐被加熱七倍，直到他們被吞噬(伯36:12)。如果他們不聽從，如果他們沒有因苦難而轉回，他們將會死於神憤怒的劍之下。祂的杖若不醫治好人，祂的劍就會將人殺死。煉金之火若不得勝，毀滅之火必得勝。在人世間，他們可以得勝，但當神審判時，神將會勝利。
他們會在毫無知識的情況下死去(伯36:12)，在他們能意識到之前，再沒有任何通知。他們雖然知道有審判，也有永恆的死亡，但他們卻是不認識。
伯36:13～14 —- 神向不敬虔人發怒
36:13那心中不敬虔的人積蓄怒氣；神捆綁他們，他們竟不求救；36:14必在青年時死亡，與污穢人一樣喪命。
以利戶在伯36:13中提及第四種人，和合本與新的譯本譯作不敬虔的，在欽定本中譯作假冒為義的人。在這裏我們跟從欽定本的譯法。因為若果是不敬虔的人，就與伯36:6a中的惡人同類，那就在短短的幾節經文中把一件事分開重複再說。
以利戶所提及的第四種人，就是假冒為義的人，外面是神的兒女，裏面卻是惡人，是悖逆黑暗之子，也成為憤怒與滅亡之子；這些人心裡虛偽，心裡為著神所施行的苦難而積蓄憤怒(伯36:13)，並且不回轉，不向神呼求。
他們的虛偽存於內心，雖然外表看似跟從神，但內心卻跟從世界和肉體。表面上是聖徒，但那只是言語上的為聖，內心卻是偽君子。那泉源已經敗壞，藏有的不是寶貝而是邪惡。他們為自己積蓄憤怒(羅2:5)，他們的罪孽，是積蓄在神那𥚃(申32:34)
如果他們繼續不悔改：
污穢人(伯36:14):
* * * * *
第三部份 —- 伯36:15～23
公正的警告和善意的勸告
以利戶在上文提及惡人，困苦人，義人和假冒為靠的人。在這裏他特別提及困苦人。
伯36:15～26 —- 神會為困苦人做的事
36:15神藉着困苦救拔困苦人，趁他們受欺壓開通他們的耳朵。36:16神也必引你出離患難，進入寬闊不狹窄之地；擺在你席上的必滿有肥甘。
以利戶在這裡進入約伯的內心，對他談論神會為困苦人做的事，所以他也會為為約伯做相同的事。
和合本伯36:15說，「神藉着困苦救拔困苦人」。在眾多英文譯本中都是譯作「神從困苦中救拔困苦人」。
他告訴約伯，神會在困苦中救拔困苦人。他會向困苦人的耳朵說話，在他們受痛苦的時候開通他們的耳朵。神願意救拔那些在苦難中的人，將他們引離患難，進入寬闊的地方，並且在他的席上擺滿肥甘。
神總是願意拯救那些在困苦中的，只要那些心靈貧窮的人，帶着破碎痛悔的心到祂面前，祂就這樣做(伯36:6b，36:14)。在他苦難中，神隨時準備幫助他們。人若果接受神在他的耳朵上的開通，謙卑下來，祂會按伯36:16對待他何。祂會拯救他們，安慰他們。
神的救拔，將會為困苦人帶來：
所以請注意，當我們在苦難中，應該靜下來，聆聽神的聲音。如果我們祈求轉好，我們要去聽從神的教誨。如果我們這樣行，神必然會為我們做事(詩81:13~14；賽48:18)。
詩81:13～14:
甚願我的民肯聽從我，以色列肯行我的道，
我便速速治服他們的仇敵，反手攻擊他們的敵人。
賽48:18:
甚願你素來聽從我的命令！你的平安就如河水；你的公義就如海浪。
伯36:15～21 —- 提醒和勸告
36:17但你滿口有惡人批評的言語；判斷和刑罰抓住你。36:18不可容忿怒觸動你，使你不服責罰；也不可因贖價大就偏行。36:19你的呼求，或是你一切的勢力，果有靈驗，叫你不受患難嗎？36:20不要切慕黑夜，就是眾民在本處被除滅的時候。36:21你要謹慎，不可重看罪孽， 因你選擇罪孽過於選擇苦難。
以利戶在此指出約伯有幾處的行為需要留意，這是他善意的提醒和勸告：
對以利戶來說，約伯的問題很容易被看出來。 約伯沒有順服和悔改。 相反，他充滿了惡人的行為：滿有批評的說話，充滿憤怒，偏行，看重罪孽。面對苦難，不接受那是出於神的責罰，不接受患難，反倒將盼望放在財富和勢力上，寧願等後那一切毁滅的時候來臨。
以利戶在對約伯的說話分析後，作出上述的言論，是完全錯誤的。約伯確實有憤怒，也切慕黑夜，他也確實被災難抓住，對神有批評的說話。不幸的是，以利戶以他的說話等同惡人的說話。以利戶也以他將自己的希望放在以往使他得尊崇的財富和勢力上，也錯誤的指控約伯看重罪孽，又以為從神的刑罰中回轉的代價太大，就寧願行在罪孽中，不服責罰。
以利戶確實認同約伯三個朋友的論調，約伯是因為自己的罪孽受神的刑罰。只不過，以利戶對神的有更深的原則上的認識和持守，認同在災難中是帶有教育性的意義，是要使人回轉。
在與朋友的長時間對話中，約伯也有自己的過錯，他以後會為自己的罪過懺悔的罪過(伯42:1~6)。然而，面對朋友的不斷指責，他表現出了驚人的力量，雖然不明白苦難的原因，但仍然堅持自己的正直，也不丟棄神，仍然堅持要到神的面前得到答案。這正是撒但的失敗。
此外以利戶有一點是對的，就是約伯沒有在神的絕對的尊崇中俯伏下來，就把自己抬高，似乎要告訴神如何行事，如何行走道路。
伯36:23 —- 提醒和勸告
36:22神行事有高大的能力；教訓人的有誰像他呢？36:23誰派定他的道路？誰能說：你所行的不義？
以利戶計對約伯的自我來總結他的發言。他要約伯的眼目從自己的災難中轉向神自己。
伯36:22a:
他題出三點，要約伯留意，要他看哪：
神有的是絕對的尊崇，是因祂自己的大能，不是靠別的力量。祂也以祂的大能，使祂所喜悅的人，那些受苦和被打倒的人得尊崇。
有誰指示祂這樣行？有誰在祂以上來主宰的道路？他是否有上級的指示和對他負責？全都不是。祂自己是至高無上的、是獨立自存的。祂是否需別的將祂要走的路放在祂心中？永恆的靈是否需要一位來題題祂？全不需要！
祂自己的道路，以及我們的道路，永遠擺在祂面前。他沒有任何人的命令或指示，也不對任何人負責。他使一切被造物按照自己的方式生活；那麼，我們就不要指示祂去行事，而是把一切放在祂手中，祂是絕對適合行一切事的。
神是一位無與倫比的老師，有誰能教導像祂一樣？要我們教道這位光明、真理、知識和教導的源泉，這是難以想像的。那教導人們知識，難道他不認識嗎(詩94:9~10 )？難道我們需要為太陽燃點一根蠟燭嗎？
請注意，當以利戶以神為統治者來榮耀祂的時候，祂以教師來稱頌祂。祂既是統治者，祂就教導。神確實如此。沒有人比他自己更適合來教導人如何行事。祂知道自己該教什麼，以及如何教得最好。祂不需要進修或教材。沒有人比祂更適合放導我們如何行事。沒有人能像神一樣，有如此權能和明顯得令人信服的事實，卻能如此屈尊俯就和帶有同情心，作出如此強大和有功效的教導。他的教導是透過聖經，那是一本最好的書，沒有其他更好的。祂又透過他的靈來教導，那是最好的老師。
祂的道路和作事的過程是公義的。誰能對神說，你應該這樣行？你這樣行是錯的？不，誰敢這麼說？ 誰能這樣說？誰有理由這麼說？誰能說出並帶有證明？萬王之王不會做錯事，這是毫無疑問的真理。
所以不要給神任何規定，也不要給祂任何條件。因為只要他願意，他可以，也能夠，拆毁任何他要拆毁的，建立任何要建立的。所以我們是誰，竟然可以與他爭論。如果我們要尊崇神，我們就要謙卑和在他面前俯伏下來。
～～～ 完結 ～～～
>> 下一篇
第 頁
