聖經研讀：約伯記 7. 伯6:1～30 —- 我在何事有錯
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7. 伯6:1～30 —- 我在何事有錯
初稿： 2024年9月20日
最後修改： 2024年10月13日
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約伯的朋友們好心的和他坐在一起，以同情沉默了七天七夜(伯2:13)。約伯以痛苦的哀歌打破了沉默(約伯記第三章)，以利法以他的考察為根，以「靈」的啓示為據，指証約伯所受的災難，是神對他犯罪的懲治和管教，他呼籲約伯，請求他，若果他不輕看管教，至終他必然恢復和蒙福(約伯記第四和第五章)。
現在，是約伯來回答提幔人以利法的說話。他回應的話，分開兩部份：
約伯這一輪的說話與他的哀歌同樣愁煩和可怕。特別在他中間那一段話(伯6:14～30)，他說得非常清楚，他再不會理會他的三個朋友所說的任何話。以利法是他們之中唯一說過話的人，但他的話使約伯深受刺激，以致約伯忿怒地反擊他們三人，蠻橫的指摘他們不忠、出賣朋友而不感到良心不安。
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約伯回應的主軸：我在何事上有錯？
第六章向以利法說的話，可以分開兩小段。
約伯在訴說自己的心境。
約伯在回應以利法向他的說話，就是指控他有錯的話。
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約伯哀嘆他的苦難
在以利法推斷他有罪後，約伯的痛苦加多了一層。他在第一小段中訴說他現在的境況：
解釋為何有急燥話 —- 伯6:1～7
6:1約伯回答說：6:2惟願我的煩惱稱一稱，我一切的災害放在天平裏；6:3現今都比海沙更重，所以我的言語急躁。6:4因全能者的箭射入我身；
其毒，我的靈喝盡了；神的驚嚇擺陣攻擊我。
6:5野驢有草豈能叫喚？
牛有料豈能吼叫？
6:6物淡而無鹽豈可吃嗎？
蛋青有甚麼滋味呢？
6:7看為可厭的食物，我心不肯挨近。
約伯向以利法承認他起初的哀歌過於急躁(伯6:3)。雖然他沒有詛咒神，但它其實相當接近了。他解釋他的急躁是因他的煩惱太重，「比海沙更重」，又「因全能的箭射入」他的身體(伯6:4)。
人在痛苦，普遍對神都會有怨言。有人說，這種埋怨是「良性的」(benign bitternes)，並非惡性的反叛(malignant rebellion)。若果只是情緒不滿的流露，只要不褻瀆神便可，這是我接受的。在人的層面來看，確實如此。但在靈性的深處，當讀了約伯記後，我們應當要有更深的學習。正如以利法所說：「至於我，我必仰望神，把我的事情託付他。他行大事不可測度，行奇事不可勝數。」(伯 5:8～9)。以利法所說的話是對的，雖然他說的話不對，說話的時刻更不對，但對於我們若果有機會落在苦難中的時候，這句話實在是一個深刻的提醒。
為什麼約伯的痛苦如此深？為什麼他說話如急燥，甚至「胡言亂語」？約伯說，是因為他覺得是神親自攻擊他和詛咒他。是神向他射箭，向他下毒；向他發動恐怖的攻擊。他彷彿看見神給他的苦難，像箭一樣，一個接一個的迅速而突然的向他射來，從高處，從深處的射傷他。雖然他的自咒是情有可原，但對屬靈人的學習確有提醒，急躁不但叫人說錯話，也會使人落在誣蔑神的陷阱中。
約伯以神向他發射毒箭的畫面作為開啟他對以利法的回應(伯6:4)，也以此作為結束(伯7:20)。
有人描述這毒箭所造成的傷口：「引起灼熱，產生強烈的乾旱性口渴，消耗了身體中的所有水分，唾沬停止，血液增稠，誘發發炎，產生狂熱，繼而產生可怕的幻象，直至患者死亡才能解脫。」
約伯的解釋，顯然是因以利法並不理解他有哀歌的原因，也不知道他所受的痛苦是多麼的利害，並且對他的苦難作了錯誤的分析。這使約伯的痛苦更為痛苦。這不僅是約伯的感受，在神也是如此。在約伯記結尾時，神對以利法有審判的話說：「你們議論我不如我的僕人約伯說的是。」(伯42:7)。
約伯還引用兩個例子說明以利法的說話如何無用。若果牲畜有糧食，牠們便不會吼叫(伯6:5)。無味的食物豈可以不加鹽吃嗎？ 蛋清 (譯作蛋白，也有譯作一種植物 alkanet plant的汁液，參考NASB。中文有譯作馬齒莧，它出來的汁液「髒得使人作嘔」) 有什麼味道？約伯以這兩個例子比喻以利法的勸告，就好像它們，不帶來任何健康和力量。
約伯堅持認為他有理由發出哀歌。當驢有足夠的食物時，牠不會叫喚，牛也不會吼叫。相同的，約伯不會無緣無故的發怨言。
司布真說：「提幔人以利法的說話，並沒有在約伯的嘴裡放下甜蜜，因為它缺乏同情和安慰。如果你讀了，你會發現，他剛剛所說的，是一系列令人忿怒的言論中的第一個。他說話時非常嚴厲，就像一個法官，向一個遭受刑罰的犯人說話，認為他所受的痛苦，並沒有超過他應得的。」
當人正在經歷嚴厲的試煉時，毫無幫助的勸導對他來說是另一場災難。他可能有禮貌的聆聽，但內心因無助的話不單得不著安慰，反倒越來越多愁䓀。對於那些受傷害的人，不要急於勸告，通常他們正需要的，是憐憫多過勸告。
渴望神賜他死亡 —- 伯6:8～10
6:8惟願我得着所求的，願神賜我所切望的；6:9就是願神把我壓碎，伸手將我剪除。6:10我因沒有違棄那聖者的言語，就仍以此為安慰，在不止息的痛苦中還可踴躍。
在這一小段中，約伯返回哀歌中的主題，他哀悼他出生的那一天，相信一出生就死了會更好。雖然他未想過自殺，但他這樣說：「惟願我得着所求的，願神賜我所切望的。」(伯6:8)。他現在正希望神親自結束他的生命，他盼望神把他壓碎，伸手將他剪除。就像弓箭手般再發射更多的箭來剪除他，結束他的生命。
在悲痛中，他想放棄掙扎，結束自己的生命，從痛苦中得解脫。但神沒有應允他的請求。祂對約伯有更大的計劃。很多時候，我們會像約伯一樣，在遇到艱難時想放棄。約伯的經歷，提醒我們，一帆風順時要信靠神，但在逆境中也要信靠祂。這是考驗我們信心的時機，也是鍛鍊我們的時候。神要使我們在屬靈的道路上進入更深的學習中。一切都在神的掌握中，他會時刻看顧我們。請看下面的經文。
「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。」(羅8:28)
「你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」(林前10:13)
所以我們要認定神是慈愛的神，祂是我們的父，祂必定量過我們所能承受的，才容許苦難臨到我們身上。受苦而不發怨言，默默的順服才會叫神的兒女得到祂的喜悅。要緊記，基督也曾為我們受過苦，給我們留下榜樣，叫我們跟隨祂的腳蹤行。
約伯的事再提醒我們，當災難的原因沒有顯明，當我們並沒有被壓碎或剪除，我們只有不停的痛苦和神的沉默，我們要記起約伯的故事。要堅持相信，苦難一定有解釋。當解釋來到時，我們反倒會感謝神，因為他沒有按我們請求答應我們。
約伯說：「我因沒有違棄那聖者的言語，就仍以此為安慰，在不止息的痛苦中還可踴躍。」(伯6:10)。在這裡，約伯因自己在神面前沒有違棄祂的言語，在死之前，這是他的一個安慰。其實這個安慰，這個踴躍，正正暗示他在靈裡的不足，正如以利法在伯4:6 中對約伯有相同的說話，那裡他以自己對神的敬畏和行事純正而滿足。在這裡，他以沒有違棄那聖者的言語，在痛苦中還可踴躍。這不是我們在神面前只靠神恩典站立的人會說的話。因為我們「得以在他裏面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義，」(腓3:9)。就算我們所謂行得最好，在神眼中，「⋯都像不潔淨的人；所有的義都像污穢的衣服。」(賽64:6)。
伯6:10
和合本：「我因沒有違棄那聖者的言語」
欽定本 (KJV) ：「我沒有隱藏那聖者的言語」
新國際版本 (NIV) ：「我沒有否認聖者的話」
違棄那聖者的言語，可以譯作沒有隱藏神的話。如果約伯沒有隱瞞或收藏神的話，有人因此分享說：我們就有更大的責任去把神的話講解得清楚，叫一切聽的人都明白。
司布真說：「你聽了那篇華麗的講道嗎？ 何等美麗的修辭！何等宏偉的聲勢！ 但在走廊上的那些可憐人一個字都聽不懂，或者如果他們聽不懂，只能斷斷續續的理解其中一些脫了節的句子，他們的靈魂就在那篇講道中落失了。這是對的嗎？ 這是根據聖經中的講道的目的嗎？ ...如果下一代比現在更邪惡，並且對福音更加無知，那麼今天那些將話語隱藏了的人將要承擔這責任。」
解釋為何求死 —- 伯6:11～13
6:11我有甚麼氣力使我等候？我有甚麼結局使我忍耐？6:12我的氣力豈是石頭的氣力？我的肉身豈是銅的呢？6:13在我豈不是毫無幫助嗎？智慧豈不是從我心中趕出淨盡嗎？
「我有什麼氣力使我等候」，約伯的話反映了他的絕望。他裡面沒有任何力量來面對當前和以後還要來的痛苦。他完全沒有希望。從他的話可以感受到他所受的痛苦，我們才會明白的他所說的話：「我的氣力豈是石頭的氣力？我的肉身豈是銅的呢？」
約伯承認，生命中的三大能力：氣力或體力(伯6:11a)，結局或是盼望或是心力(伯6:11b)，智慧或是智力(伯6:13)，都完全耗盡。在這絕望之下，他感到生不如死，雖生猶死。
伯6:13
和合本：「在我豈不是毫無幫助嗎？智慧豈不是從我心中趕出淨盡嗎？」
欽定本 (KJV) ：「幫助豈不是在我裡面？ 智慧豈也不被驅逐離開我嗎？」(Is not my help in me? and is wisdom driven quite from me?)
新國際版本 (NIV) ：「我有什麼力量來幫助自己，現在成功己經從全被驅走？」(Do I have any power to help myself, now that success has been driven from me? )
智慧(伯6:13):
「在我豈不是毫無幫助嗎？」約伯不是去激勵人𨍭向自己的內心，發掘自我潛力來幫助自己。但在各種譯本中，都隱約指出，約伯承認自己裏面沒有力量來幫助自己，他所有的智慧已被趕走離開他而去。無論自己的力量或是智慧，他在自己裏面完全找不到。如果約伯「唯一」的幫助就是他自己的話，那麼他真是沒有任何可以幫助他的了。
在這極大痛苦下失落任何幫助，看不到苦難的結局，價值和意義，生存的勇氣必然失去。人若看見苦難的價值和意義，他才能在心中產生勇氣與力量。約伯畢竟是人，若無這內在能力的支援，他確實活不下去。沒有這些，一切確是「完了」。
在此我們看見，神固意讓撒但四面圍困約伯，攻擊他以致體無完膚，逼迫他以至他的體力，心力和智力都被榨乾。這是要逼他奔向寶座，不倚靠世人，不倚靠自己，去認定恩惠和憐憫，只可以從施恩寶座中得到。我們從約伯每一次的回應中看到，他總是提及神。也因為如此，在神的暗中保守下，他最終通過了試驗。我們要緊記下面的經文：
約伯的事，對好些落在災難的人可以帶來巨大的安慰，原因簡單，許多受難者都期望別人的幫助，也竭力從自己內心中尋找力量和智慧，好叫自己能夠找到出路。約伯與我們都是同一樣的人。但約伯的事情，顯明神作事的背後總有祂的用意，要將人的靈性，帶進深處。
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向以利法發出質詢
約伯在自己的哀歌中已經表達出極度痛苦，到了不能忍受的程度，但從朋友來的幫助竟是如此，所以他不客氣的反駁。
注意，約伯在此描述自己的屬靈情況。他「將要灰心，離棄全能者，不再敬畏神。」撒但似乎成功，但至終他仍失敗。
責備他的朋友 —- 伯6:14～23
6:14那將要灰心、離棄全能者、不敬畏神的人，他的朋友當以慈愛待他。
6:15我的弟兄詭詐，好像溪水，又像溪水流乾的河道。6:16這河因結冰發黑，有雪藏在其中；6:17天氣漸暖就隨時消化，日頭炎熱便從原處乾涸。6:18結伴的客旅離棄大道，順河偏行，到荒野之地死亡。6:19提瑪結伴的客旅瞻望；示巴同夥的人等候。6:20他們因失了盼望就抱愧，來到那裏便蒙羞。
6:21現在你們正是這樣，看見驚嚇的事便懼怕。6:22我豈說：請你們供給我，從你們的財物中送禮物給我？6:23豈說：拯救我脫離敵人的手嗎？救贖我脫離強暴人的手嗎？
約伯所期望的，是他的朋友應該向這樣的人表現出慈愛。約伯在這裡對以利法提出指控說：「你應該向我表示慈愛，像溪水給口渴人從遠處望見，就充滿喜樂和盼望。誰知你們卻是詭詐的人。似是溪流，卻已乾涸。」
伯6:10:
到目前為止，只有以利法說過話，但約伯還是集體稱呼他的兄弟們。這可能出於禮貌，不想單單挑出以利法，也可能約伯也認為其他兩位的態度和沉默，表示他們同意以利法所說的話。
雖然如此，約伯的說話，確實是毫不留情的回應。但也不得不承認，他言之有理，他的朋友人非但沒有同情心，更來定他的罪，又沒有確實列出任何事實。所以他忍無可忍的以諷刺的話回應。
約伯指責他們就像一條曾經積雪結冰的河，在炎熱時卻溶化消失。在荒野之地對期望它能提供水源的旅客來說，令人失望，叫滿有盼望的人抱愧蒙羞。
伯6:16 提及雪，這引發一個懷疑。中東能見到雪的地方，除了黑門山外，就只有從黑門山分散出來，橫亙於地中海和敘利亞以及南下至以東的山脈高處。約伯的家園可見山頂的雪，顯示他可能是住在黒門山以東，或是附近可望見高峯的地方。但現代有些解經家，接受約伯是居住在距以東地甚遠的東南方，靠近今天沙特阿拉伯的麥地那。
約伯的怒氣爆發
伯6:21是約伯對朋友的反應的高潮，他的怒氣爆發，第一個原因，並不是因他們的指責，反倒是因他們看見他的情況，他們不單沒有提供幫助，反倒驚嚇懼怕。所以約伯質問他們：「我豈說：請你們供給我，從你們的財物中送禮物給我？豈說：拯救我脫離敵人的手嗎？救贖我脫離強暴人的手嗎？」約伯的說話，使人不禁聯想，他們三位，當看到約伯處於這種可怕的狀況時，雖願意提供所需的幫助，卻有所躊躇。因著他的疾病，任何幫助，任何接觸，都需要特殊勇氣。所涉及的風險，使他們感到害怕。
約伯沒有要求他的朋友以金錢幫助他，也沒有要求他幫助抵擋那些驅逐他的人，更加沒有呼喚他們去與他們爭鬥。他只想要一些安慰的話，但他什麼也沒有聽到。他只看見他們驚嚇懼怕，除此之外，還有的，就是指責。
這三位朋友的愛，與耶穌的愛形成多麼大的對比！主不像在乾旱時乾涸的小溪，祂是一口在人心中的水井，永遠湧出活水，直流到永生。
「人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水要在他裏頭成為泉源，直湧到永生。」(約4:14)
約伯的請求 —- 伯6:24～30
6:24請你們教導我，我便不作聲；使我明白在何事上有錯。6:25正直的言語力量何其大！
但你們責備是責備甚麼呢？
6:26絕望人的講論既然如風，你們還想要駁正言語嗎？
6:27你們想為孤兒拈鬮，以朋友當貨物。
6:28現在請你們看看我，我決不當面說謊。
6:29請你們轉意，不要不公；
請再轉意，我的事有理。6:30我的舌上豈有不義嗎？我的口裏豈不辨奸惡嗎？
在這一段話中，約伯將他對他們的忿怒傾倒出來，並且理直氣壯的請求他們指出他過錯在那裡(伯6:24～25)。他也承認自己在絕望中的說話確實像狂風(伯6:26)。
約伯訴說他的朋友無情無義，如同向死人追債不遂，便轉向為孤兒拈鬮，看誰得到他們，又將朋友當做貨物轉售他人(伯6:27)。這一段強烈的反駁，可能有誇飾成分，未必準確。此外約伯要求他的朋友正視他是否說謊的人。若果他們公正客觀，他們定然看出約伯是無辜的（6：28～30」。
約伯的請求如下：
我在何事上有錯
以利法沒有看到約伯在第三章中的哀歌，是由一個絕望的人的話組成。以利法的說話過分苛刻，在整個對話中，他沒有舉出任何事實，只能發出隱晦的指責，作出一般性的道德宣告，作出一些影射。但所有的影射都沒有實質，沒有透過事實來顯出約伯問題的根源。他們所能做的最好的事，只是說出約伯的「態度」(參伯4:1～6) 是不對的。
約伯看到，以利法完全不感受到他心靈的痛苦，不單在沒有事實之下指控約伯有罪，他還把約伯的話看作風一樣，當他成一個絕望以至失去心靈的人，不知道或甚不在乎自己在說什麼，咀裡只說那些首先進入腦袋的話。
風經常被用來表達虛無的話，例如
也經常被用來表達虛無的事，例如
「教導我」，「使我明白」，「你們責備是責備甚麼呢？」這些說話都是對證據的要求。 他轉向以利法說：「你說我因罪而受苦，但你從未具體指出過任何事情。指教我，告訴我，我犯了什麼罪。沒有證據之前，請不要再指證我有罪。」
以利法沒有安慰約伯，他反而像一個會欺壓孤兒並損害他朋友的人。約伯正用它作例子來對他們對自己的指控進行報復：「你們想為孤兒拈鬮，以朋友當貨物。」這確是相當粗暴的說話。 沒有任何跡象表明他們正為孤兒拈鬮，用他們作賭博中的籌碼。或許這真是約伯的意思。 如果他們真的有這樣的事，他們的關係肯定會十分惡劣，不會坐在哪裏繼續爭辯。
請你們看看我
約伯的請求：「請看着我。」這似乎暗示在他整個說話中，朋友們一直低著頭，拒絕與他的目光對視。這角色的顛倒實在奇怪，犯人現在昂首挺胸，直視著他的審判官的眼睛說：「請你們承認，我的公義正直依然存在。」約伯非常希望以利法和他的其他朋友看到，他目前的災難，並不是因犯罪而有的審判。
請你們轉意，不要不公；請再轉意，我的事有理
因為我們從第一和第二兩章中，知道約伯記的幕後故事，我們理解約伯的請求是對的。
約伯提及自己是正直的。伯6:29 中約伯說「我的事有理」，在新美國標準聖經 (NASB) 這句話有另一種意思：「我的義仍然立得住 (my righteousness is still in it )」。約伯並不表示自己一生無罪，相信他有為自己獻祭。他乃是沒有以利法口中所暗指那不肯承認的過犯。事實上，在神眼中，約伯是遠離惡事，正直和完全的人(伯1:8)。在他的人生中，很小心的在生活上各方面都這樣活出來。
以利法的說話不公義，約伯的事有理。然而，約伯的朋友很難相信這一點，並將繼續與約伯就這一點繼續爭論。
我的舌上豈有不義嗎？我的口裏豈不辨奸惡嗎？
約伯在他的請求之後，反問了兩個問題
此前在本章中，約伯將以利法的話比喻為牛驢的飼料(伯6:5)和人的食物(伯6:6)。動物有飼料就不會叫喚，可厭的食物不人不會入口。以利法的話不單不能安慰和滿足約伯，使他不再發出愁苦。他的話就像腐爛可厭的食物，也不能入人的口。
面對以利法的指控，約伯的反問強而有力。「請問從我口中所出的說話有什麼不對的？難道我自己的口不能分辨什麼是壞了和可厭的食物嗎？」
結語
當我們思想着約伯的受苦，也想起哈拿，也想起詩篇13篇的作者大衛。他們都有一個共通點，將愁苦困難帶到神面前，並不加上任何埋怨。
哈拿說：「我是心裏愁苦的婦人，清酒濃酒都沒有喝，但在耶和華面前傾心吐意。」(撒上 1:15)
大衛說：「耶和華啊，你忘記我要到幾時呢？要到永遠嗎？你掩面不顧我要到幾時呢？我心裏籌算，終日愁苦，要到幾時呢？我的仇敵升高壓制我，要到幾時呢？耶和華我的神啊，求你看顧我，應允我！使我眼目光明，免得我沉睡至死；免得我的仇敵說：我勝了他；免得我的敵人在我搖動的時候喜樂。」(詩13:2～4)。
他們都憑信心得著安慰，哈拿得了兒子，大衞就在轉瞬間寫下：「但我倚靠你的慈愛；我的心因你的救恩快樂。我要向耶和華歌唱，因他用厚恩待我。」
(詩13:5～6)。
各人的經歷不同，愁苦困難都不同，因為神的工作在各人的身上絕不相同。但有一件事相同，無論是懷疑，是憤怒，或是埋怨，總要去到神面前，將一切傾倒在寶座那裏，得不著幫助，就絕不離開。結果雖然未必如自己所願，但總會是美好和永存的。
～～～ 完結 ～～～
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