聖經研讀:約伯記 10. 伯9:1~10:22 —- 約伯心靈沮喪
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10. 伯9:1~10:22 —- 約伯心靈沮喪
初稿: 2024年10月18日
最後修改: 2024年11月2日
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約伯感到沮喪
約伯對比勒達的回答,似乎比約近在上一章中對以利法的嚴厲話語要親切得多。 他首先同意比勒達的一大前提:神獎勵義人,改正或審判罪人。
約伯也同意比勒達另一個基本前提,即一個人永遠不會因對神剛硬而得到祝福。 然而,約伯認為在這種情況下,這一原則並不適用於他自己,因為他心裡知道自己並沒有對神有任何剛硬。
約伯在回答時也表現出他面對神的無力無奈。神太偉大,他不能與祂爭辯。祂有全權,也是全能。對待善惡,都是一樣,人若要努力潔淨,總是徒勞。因祂的威嚇在的他身上,使約伯不能向祂說話。
約伯似乎開始陷入一個屬靈危機中。這完全因為他對神有誤解。陶恕曾經這樣寫道:「關於你,最重要的是當你想到神時,你腦海中出現什麼。」可以肯定的是,約伯對神的認識,被他自己的經歷和思想扭曲了。約伯心中的神,在道德上十分冷漠。祂會嘲笑絕望的無辜者,並且攔阻律法的執行。「如果不是神,還有誰呢?」
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約伯的難處(一):神太偉大 —- 伯9:1~13
9:1約伯回答說:9:2我真知道是這樣;但人在神面前怎能成為義呢?
9:3若願意與他爭辯,千中之一也不能回答。9:4他心裏有智慧,且大有能力。誰向神剛硬而得亨通呢?
9:5他發怒,把山翻倒挪移,山並不知覺。
9:6他使地震動,離其本位,地的柱子就搖撼。
9:7他吩咐日頭不出來,就不出來,又封閉眾星。
9:8他獨自鋪張蒼天,步行在海浪之上。
9:9他造北斗、參星、昴星,並南方的密宮;
9:10他行大事,不可測度,行奇事,不可勝數。9:11他從我旁邊經過,我卻不看見;他在我面前行走,我倒不知覺。9:12他奪取,誰能阻擋?誰敢問他:你做甚麼?9:13神必不收回他的怒氣;扶助拉哈伯的,屈身在他以下。
約伯對比勒達的回應是:「我真知道是這樣。」約伯知道的是什麼?他同意比勒達所講的是什麼?看伯8:20。他知道和同意的,是「神必不丟棄完全人,也不扶助邪惡人。」但是約伯難以接受的,就是既然神不丟棄義人,為何義人受苦?怎樣的人才何成為義人(9:2b)?約伯確實受了很多災難,但沒有人可以指責他犯了什麼罪。如果約伯在神面前是不義的,那麼還有誰是公義的呢?
對我們來說,重要的是要明白,聖經從兩個方面談到了人的義。
「因一人的悖逆,眾人成為罪人;照樣,因一人的順從,眾人也成為義了。」(羅5:19)
約伯在這裡的問題涉及公義的第一個方面。約伯主要想知道,「如果我不夠公義,無法逃脫神的審判,那麼誰能逃脫?」從最終意義上來說,約伯的問題是世界上最重要的問題。一個人如何才能得到神的認可? 一個人怎麼能在神面前被認為是公義和沒有罪的呢?約伯明白,人不能與神爭辯或要求他回答。可悲的是,這將成為約伯在故事中基本的罪,是他在伯42:1~6中所懺悔的罪。
「爭辯」(rib)
約伯堅信自己已是個義人(伯9:15、20,21),然而卻像一個罪人受般諸的痛苦,但他無法與神爭辯(伯9:3,此節該譯做「若有人願意與他爭辯」)。因著神的偉大,沒有人能抗衡祂(伯9:4),沒有人能與神辯個水落石出,何況面對這偉大的神,有誰敢與祂爭辯論?這正是約伯所看見的難處。
神做了很多奇事大事,有數不出的奇蹟。約伯列出神在天地宇宙中的所做偉大的工作(伯9:5~9)。神創造了世界,並將太陽和星星放在天空中。但是,神的能力對約伯來說不是安慰;反而使他覺得神太偉大了,使他感覺神比以往任何時候更加遙遠。祂的偉大,使祂若果從約伯身邊經過,約伯也不能看見祂。
「北斗、參星、昴星,並南方的密宮」
約伯彷彿在大喊:「為什麼神如此難以明白?為什麼會有這些災難?」 他的朋友們並不認為神很難理解。對他們來說,問題很簡單,是因約伯犯了罪,因此所有這些災難都降臨到他身上。
有人列出下面的說話,指這段話中有許多與耶穌有關。
主耶穌在水面上行走。
神也造了一顆星來宣佈主耶穌的誕生。
主耶穌也行了無數的神蹟和奇事。
主耶穌也穿過憤怒的人群,好像祂是看不見的(約8:59)。
在主耶穌的生活中,也曾經沒有人敢再問他任何問題(可12:34)。
我們對主耶穌有時表現出憤怒也不會感到驚訝。
邪靈也要俯伏在主耶穌的腳下(可3:11)。
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約伯的難處(二):他不能與偉大的神爭辯 —- 伯9:14~20
9:14既是這樣,我怎敢回答他,怎敢選擇言語與他辯論呢?9:15我雖有義,也不回答他,只要向那審判我的懇求。9:16我若呼籲,他應允我;我仍不信他真聽我的聲音。
9:17他用暴風折斷我,無故地加增我的損傷。
9:18我就是喘一口氣,他都不容,倒使我滿心苦惱。
9:19若論力量,他真有能力!若論審判,他說誰能將我傳來呢?
9:20我雖有義,自己的口要定我為有罪;我雖完全,我口必顯我為彎曲。
約伯的問題很清楚;他明白神是公義和偉大的。他不能理解的是,神將為何不利用這種公義或能力來幫助他。對約伯和許多受苦的人來說,神似乎遙遠和不近人情。
約伯覺得神的能力是與他反對的,而不是為了他。從這個意義上說,約伯認為神的強大能力對他沒有好處,只對他不利。他將神的能力視為不道德。他看神擁有自主的自由,但卻無法有效控制自己的能力。祂若想做祂要做的事,沒有人可以阻止祂。
當約伯說他有義時(伯9:15),他並不是聲稱自己完全是無罪的(參伯9:20)。 他並不表示自己道德上是完美的。他只是在相對上是完全的。雖然如此,他不相信自己曾經做了任何事情,使他值得有這種的待遇。如果他真的認為自己有完全的義,他本身就足以成為他的驕傲和自大的證據。
司布真說了一個例子:
幾年前,在英威爾特郡(Wiltshire)有一位老人,根據他自己的說法,他一百零三歲,他從未輕視過他的教區教堂。他撫養了十一個孩子,沒有從教區得到任何幫助。他一生中從未做過任何他知道的錯事,所以他肯定,總有一天,他能返回神的身邊。
但是,有人對他說:「你知道自己是一個罪人嗎?」他卻回答說:「我知道我不是。」他說:「好吧,但神說你是。」你覺得那個老人如何回答?他說:「神可以說任何祂想說的話,但我肯定知道,我並不是一個罪人。」所以,你看,他本人竟然公然與神反對。運對任何人來說,已經是一件大罪。
約伯自己在伯9:20說,如果一個人宣揚自己的義,他自己的口,已經可以定他自己的罪。
「我雖有義,自己的口要定我為有罪;我雖完全,我口必顯我為彎曲。」(伯9:20)
但羅8:33~34也告訴我們,若果神稱一個人為義,沒有人可以再定他的罪了。
「誰能控告神所揀選的人呢?有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢?有基督耶穌已經死了,而且從死裏復活,現今在神的右邊,也替我們祈求。」(羅8:33~34)
在這段經文中,約伯大聲表達了他的憤怒。他覺得,他完全無力再能取悅神,或是再次得到神的青睞。事實上,他唯一會細心聽到的指控,必定要來自神本身。但如果神確實向他提出指控,約伯也擔心他將無法有效的為自己進行有力的辯護。
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約伯的難處(三):神不聴人的辯論 —- 伯9:21~24
9:21我本完全,不顧自己;我厭惡我的性命。9:22善惡無分,都是一樣;所以我說,完全人和惡人,他都滅絕。9:23若忽然遭殺害之禍,他必戲笑無辜的人遇難。9:24世界交在惡人手中;蒙蔽世界審判官的臉,若不是他,是誰呢?
約伯在這裡發洩他自己痛苦的心情。他真的相信自己是無可指責的,但同時,他也承認對自己不認識,以至不能爭辯自己是問心無愧的。
「不顧自己」
按欽定本意思,雖然我無罪,但那是我對自己的不認識。因為神的尊嚴偉大,他感到恐懼,並且被它所淹沒,以至於劤對自己的性命感到厭惡。約伯認為神不僅遙遠,但祂並不沉默,他要把約伯那樣的虔誠人交出來,讓他受害。
司布真對約伯有這樣的體會:
我們就像一個被人尖叫所嚇到,或是被呻吟的聲音影響到一樣。約伯的尖銳言論一開始就讓我們感到震驚,然後它喚醒了我們的憐憫。身體上的痛苦給約伯帶來了壓力,他透過表達痛苦來尋求解脫。他像一個孤獨的囚犯,囚禁在一座古老陰沉的城堡裡。他在牆上雕刻著困擾他的悲傷。 他的苦難,因著這些無用的工作而加劇。他用粗糙的錘子和釘子雕刻著悲傷,但這卻傷了自己的手。我們中的許多人都嘗過這種折磨。
我們必須緊記住,我們從第一章和第二章中,所以能對約伯的處境有所了解。但此時的約伯完全不知道,他只按著自己對神的看法來看他的遭遇。約伯就是這樣看,在善惡兩方面來說,神的處理都是一樣。祂輕視無辜的人,不回應他們的祈禱,讓他們和其他人一同滅亡。祂正以眾人的毀滅為樂。
約伯認為自己的邏輯很清晰,他以為自己已經看得清楚,他正陷在屬靈的危險中,因為他以為自己的遭遇,完全是因為神自己。
我們要知道,這世界是已經落在撒但和惡人的手中。最壞的人正掌管這個世界的一切「善」,所以幾乎沒一個義人會擁有權力或富足。在約伯時代就是這樣,現在仍然是這樣。 因此,今生的昌盛或是遭遇逆境,並不表示神接納或不接納。
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約伯的難處(四):神必不會以他為無辜 —- 伯9:25~31
9:25我的日子比跑信的更快,急速過去,不見福樂。
9:26我的日子過去如快船,如急落抓食的鷹。
9:27我若說:我要忘記我的哀情,除去我的愁容,心中暢快;
9:28我因愁苦而懼怕,知道你必不以我為無辜。9:29我必被你定為有罪,我何必徒然勞苦呢?
9:30我若用雪水洗身,用鹼潔淨我的手,
9:31你還要扔我在坑裏,我的衣服都憎惡我。
現在約伯覺得他的日子比跑步的還快,他的生活正在旋轉和失控。時間過得很快,就像捕食者在對付他,他也像被一隻獵鷹從高空俯衝下來要擒抓的獵物。約伯覺得他的生命過得很快,在他的日子結束時,他還未對整個事情得到解釋。
是的,我們的日子,確實如此短暫,所以,要把它贖回。不要讓自己的「日子比梭更快,都消耗在無指望之中(伯7:6)」。據一些記載,古教父伊格那修(Ignatius)曾經說過,當他聽到時鐘敲響時,他說又有一個小時過去了,我要為此負責。
約伯認為神不會把他看作無辜的(伯9:28)。他覺得自己已經被神審判和定罪了。所以在神面前用雪水清洗自己,仍是「徒然勞苦,沒有什好處。縱然他做了,他相信神仍會把他扔進坑裡。約伯自己的經歷告訴他,神會無緣無故的攻擊無辜的人。今天我們這些有幸從神的角度觀看這件事的人,都知道約伯真真的是無辜。但確實是有一個原因,使約伯遭遇災難。這是一個超出約伯所能知道的原因,也是一個當日無法向約伯揭示的原因。
雪水和肥皂,都是為了保持清潔。 一個人可以使用最漂淨的水和最強效的肥皂(伯9:30),但對洗淨自己的罪孽是完全無效的。
司布真將人用雪水清洗自己,把它比喻作罪人為自己用盡方法洗淨自己的罪孽。
然而,約伯並不是以雪水和肥皂無效,只是因為神仍會讓他陷入深淵。約伯越知道神的偉大,他就越覺得自己更陷入深淵中。一切的潔淨工作,在神面前都是徒勞無功的。
在靈裡,神確實可能把一個人扔進坑裡,用不同的方式讓他看到自己的罪性:
約伯說:「我的衣服都憎惡我。」當神藉著聖靈,使人知罪時,他的話實在不算得強烈。
對人來說,若呆自己的衣服太污漕,他會因為被人看見羞愧,那時他可能會厭惡自己的衣服。但是,若果他的衣服𦉫有感覺,並且覺得掛在這人身上而羞愧,那麼這人一定很骯髒。這衣服的感受,應是那深深知罪的罪人的感受。他確實如此骯髒,以至於他的衣服也為他而感到羞愧,好像他們寧願掛在別人身上,也不願掛在這樣骯髒的罪人身上。
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約伯的難處(五):沒有聽訟的人 —- 伯9:32~35
9:32他本不像我是人,使我可以回答他,又使我們可以同聽審判。
9:33我們中間沒有聽訟的人可以向我們兩造按手。
9:34願他把杖離開我,不使驚惶威嚇我。
9:35我就說話,也不懼怕他,現在我卻不是那樣。
神不像約伯那樣是人,使我可以回答祂。約伯敏銳的感受到自己和神之間的距離。他覺得神對他不公平,但他沒有辦法去解決這個問題。所以約伯無法在神那裡找到問題的答案,因此感到絕望。在神和他之間也沒有任何調解人來聽訟,可以把手放在神和他的身上。他知道自己和神之間有距離,所以他渴望有一個聽訟人,能彌合他和神之間的差距。
約伯需要有這樣的人來整理他和神之間的差異。在信仰中他從前沒有那樣做過,在經驗中他也沒有那樣做過,他的朋友也沒有這樣的建議。他現認識到這需求,所以約伯希望在他和神之間能布一個聽訟人。這聽吉公人可以有權力的站在神和他之間,制造出一種相遇,使他與神的接觸成為可能。
這呼求確實是件好事。最少它顯示約伯要在自己之外尋找答案。然而,正是悲傷把約伯帶到這個地步。悲傷是唯一的方法。歡樂不能,昌盛也不能,惟有悲傷才可以。
我們和神之間確實有一個約伯還不知道的聽訟者存在。神有一個偉大的應許:神和人之間會有一個中保,但這一個可以作為中保的,就是基督耶穌(提前2:5)。 約伯所渴望的,能在主耶穌裡能實現。 他滿足了作為聽訟者的所有資格,站在兩方之間解決分歧:
約伯曾經以法庭的語言開始這一章(伯9:3中的「爭辯」),現在又以法很中的聽訟者來結束爭端。約伯的爭辯要因這人才會結束,但我們與神的爭辯,現在卻因耶穌基督裡就可以結束。這真是一件奇事,神與我們在這聽訟中都得到好處。你以前聽說過這樣的訴訟嗎?不,這樣的事從不在人的法庭上出現過。
「願他把杖離開我」,這不僅是杖,是帝皇的權杖和旗號。約伯所指的,是那坐在審判席上的威嚴的神。這畫面讓他震驚,使他充滿了恐懼,無法說話。除非這樣,我才能說話而不害怕。但現在對我來說並不是這樣:因為缺乏了聽訟的,約伯覺得他無法與神交談。他不能擺脫恐懼,因此不能,也不敢大膽的辯護。所以,除了以埋怨來舒緩自己的心,確實別無他法。
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約伯向神發問
約伯要向神說(一):為何與我爭辯 —- 伯10:1~7
10:1我厭煩我的性命,必由着自己述說我的哀情;因心裏苦惱,我要說話,10:2對神說:
不要定我有罪,要指示我,你為何與我爭辯?
10:3你手所造的,你又欺壓,又藐視,
卻光照惡人的計謀。這事你以為美嗎?
10:4你的眼豈是肉眼?你查看豈像人查看嗎?
10:5你的日子豈像人的日子,你的年歲豈像人的年歲,
10:6就追問我的罪孽,尋察我的罪過嗎?
10:7其實,你知道我沒有罪惡,並沒有能救我脫離你手的。
「我厭煩我的性命,必由着自己述說我的哀情。」(伯10:1)。約伯這樣說話,似乎表示他還沒有開始捚怨。如果有機會,他會在心靈魂的苦惱中向神說話。
有人這樣說:約伯的說話,被稱為埋怨。其實他只是以呻吟向神的憐憫呼求。在他繼續而有的平行短語中,他說自己「心裡的苦惱」。這些都是描述約伯的苦難,不是他的苦澀。約伯似乎在對神說:「請你把原因放在枱上。將你反對我的理由說明。要告訴我,為什麼要我遭遇這些災難?」
「不要定我有罪」,這句話的字面意思,是不要把我當作惡人。那是約伯對神的問題。在約伯來看,他不是惡人,但全能者卻給他一個惡人所應得的東西。約伯不是為了好奇心要知道為什麼。他是為了良心。這是一個了不起的事實,顯然這卻沒有被他的朋友注意到。在約伯的說話中,他沒有要求病得醫台。恢復健康,並不是最重要的問題。最重要的是「為什麼?」這比所有其它問題更迫切!
被試驗的聖徒,可會像約伯一樣詢問神:「你為何與我爭辯?」 可布真向這此被試驗的聖徒提出了下面幾個答案:
是要向你展示祂扶持的力量;
是要向你展示祂的恩典;
是因為你有一些隱藏的罪,它會對你造成了巨大傷害;
是因為祂要你與弛一同進入祂的苦難中;
是要使你謙卑下來。
正在尋求的罪人,也可能像約伯一樣訽問神:「 你為何與我爭辯?」司布真向這此正在尋求的罪人提出了下面幾個答案:
因為你那迷失的狀況還沒有被徹底喚醒;
因為祂要試驗你的真誠;
因為你還收藏著一些罪過,不肯交出;
因為你還沒有徹底明白救贖。
雖然約伯的情況並非如此,但事實是,神經常與聖徒和罪人爭辯。在爭辯中罪惡經常被揭露出來,如果不是因為它們,我們永遠不會發現這些罪惡的存在。
司布真說:「我們知道棄置很久的房屋裡有很多老鼠。但陌生人開始始時並沒有注意到牠們,但房子著火的時候,它們成群的湧出,你就看見了。 因此,神有時會燒燬我們的安慰,讓我們隱藏的罪孽燒盡;然後祂使我們能夠擊打它們,擺脫它們。」
「你手所造的,你又欺壓,又藐視。」約伯越來越多向神傾倒他的問題。 「這事你以為美嗎?看看我是你手的造的,看看你是如何對待我!」
「你的眼豈是肉眼?你查看豈像人查看嗎?」約伯清楚知道,神的眼睛,不像人的那樣的有限制。然而,從約伯所能知道和所經歷的事實來看,似乎神的眼睛,與他的朋友所有的眼睛,同樣淺薄和膚淺。神與世人沒有不相同,看不見約伯沒邪惡,看不見約伯正直的品格,反倒「追問我的罪孽,尋察他的罪過。」
當然,神是同意約伯的自我估計,甚至祂曾說過,約伯是完正正直的,他是一個敬畏神和遠離惡事的人(伯1:1)。只是,約伯目前的苦難,扭曲了他對神的看法,以至於他看不到只有信心的眼晴才能看到的事物。因為只有信心的眼晴能超越眼前環境的視野。
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約伯要向神說(二):為什麼折磨你所造的 —- 伯10:8~12
10:8你的手創造我,造就我的四肢百體,你還要毀滅我。10:9求你記念製造我如摶泥一般,你還要使我歸於塵土嗎?10:10你不是倒出我來好像奶,使我凝結如同奶餅嗎?10:11你以皮和肉為衣給我穿上,用骨與筋把我全體聯絡。10:12你將生命和慈愛賜給我;你也眷顧保全我的心靈。
約伯知道神是創造者,祂特別的創造了人。他提到神造他如同搏泥一樣,並且最後還會使人再返回變成塵土。在創世記還沒有寫下的時候,約伯似乎已經明白人是來自地上的塵土(創2:7)。
「耶和華神用地上的塵土造人,將生氣吹在他鼻孔裏,他就成了有靈的活人,名叫亞當。」(創2:7)
在這精彩的詩詞中,約伯用三幅畫來說明他身體的創造:
約伯和詩篇作者有同樣的體會:「我要稱謝你,因我受造,奇妙可畏;你的作為奇妙,這是我心深知道的。」(詩篇139:14)。所以在伯10:12中,約伯為三件美妙的事情感謝神:
約伯記10:8~12似乎反對有時改革派或加爾文主義的想法,即是神在創造了人之後,立即將這些滿有奇妙複雜和設計奇妙的生物落在永恆的詛咒中。對約伯來說,這似乎是一個奇怪和令人反感的想法,特別是考慮到這些生物在那榮耀的創造後,得著神的眷顧關懷和保存。
約伯不能否認神過去有作為創造者和保護者的工作。但是,所有這些創造更使事情變成更多的問題。他的經歷告訴他,「為什麼神既然創造我並保護我,但神為何現在如此明顯的拋棄了我?」
約伯確實知道神創造了他;但現在他卻覺得神想毀滅他(伯10:8)。其實約伯是有一些他不知道的,神嚴格禁止這場災難來以死亡作結束(伯2:6)。 我們同情約伯的感受,我們理解他不知道這一點。
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約伯要向神說(三):為什麼你久有此意 —- 伯10:13~17
10:13然而,你待我的這些事早已藏在你心裏;我知道你久有此意。10:14
我若犯罪,你就察看我,並不赦免我的罪孽。
10:15我若行惡,便有了禍;
我若為義,也不敢擡頭,正是滿心羞愧,眼見我的苦情。
10:16我若昂首自得,你就追捕我如獅子,又在我身上顯出奇能。
10:17你重立見證攻擊我,向我加增惱怒,如軍兵更換着攻擊我。
約伯的朋友堅持認為,約伯生命中的災難,是因為他內心有一些特殊的罪孽或邪惡。 約伯抗議說,事實並非如此;在這裡,他再次陳述了這個想法,並且認為,這些災難早已藏在神的心裏,約伯認為神久有此意:在創造時神就已經尋找機會毀滅他(伯18:8)。所以約伯認為:
約伯開始觸及在他內心激起問題的核心。他知道神對約伯的災難是有祂的原因和答案;但神沒有告訴他。約伯覺得神在他目前的困境中對他一點幫助都沒有。 相反,他覺得自己彷彿是神的獵物,神像一隻兇猛的獅子一樣來攻擊他。約伯說:「我滿心羞愧,眼見我的苦情(伯10:15b)。」即便他向神祈禱,盼望消除或減輕它,但他對苦難的持續和惡化感到困難,並且失去盼望。他內心困惑,不知道該說什麼或做什麼。他只能盼望極端的苦難,能讓神憐憫和幫助他。
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約伯要向神說(四):讓我死吧 —- 伯10:18~22
10:18你為何使我出母胎呢?不如我當時氣絕,無人得見我;10:19這樣,就如沒有我一般,一出母胎就被送入墳墓。10:20~21我的日子不是甚少嗎?求你停手寬容我,叫我在往而不返之先,就是往黑暗和死蔭之地以先,可以稍得暢快。10:22那地甚是幽暗,是死蔭混沌之地;那裏的光好像幽暗。
約伯在這裡逈回到他的第一個請求:如果他從未出生會更好!
約伯沒有自殺的傾向,但從未出生的願望就像自殺。約伯有這念頭,是因為他看不到自己的痛苦有任何意義。他的朋友們看到一些,他們以為約伯受苦是因為他犯了罪。但約伯知道他們不對。我們從第一和第二兩看到,但只因為約伯從不知道這本書的前兩章,所以他生發了這念頭。
如果約伯能憑信心看到看不見的事物,或者他會得到安慰,因為知道天上總有一些事情發生,使他的遭遇變得有意義,這能完全改變約伯的心境。
事情到這個階段,約伯只希望神讓他自己一個人。他沒有意識到,僅僅因為神沒有讓他一個人,他才能忍受到這一步,沒有被魔鬼和絕望所完全摧毀。
約伯問:「我的日子不是甚少嗎?」約伯正在反思,他的生命似乎過得很快。是的,生命本身就是短暫的,而且它快速奔向結束,不需要有任何的推動幫助它前進。但我們有多少人認識到這一個事實呢?
當我們閱讀約伯的說話時,我們覺得約伯是完全錯誤的。但我們要知道,他的說話並不邪惡,只因為他誠實。約伯不接受任何與他所知道的事實有矛盾的言論。他沒有機心,他沒有說神是殘忍的,他只是陳述了事實。
約伯記忠實的反映出舊約中對來生並不理解。像這樣模糊的、近乎絕望的宣告,常與偶爾的信心勝利和宣言相結合,就像在伯19:25~26中,「我知道我的救贖主活着,末了必站立在地上。我這皮肉滅絕之後,我必在肉體之外得見神。」
約伯在這𥚃用了一堆陰鬱的話話,包括四個不同的黑暗詞來形容來生有多麽的幽暗。
約伯用各個不同的希伯來文單詞來表示「黑暗」。它們繙譯為「黑暗和死蔭之地」,「那地甚是幽暗」,「是死蔭混沌之地」;「那裏的光好像幽暗」等等。約伯將這些訶句放在一起,一個接一個的堆起來,產生了與莎士比亞一樣所莊嚴和令人印象深刻的累積效果。
舊約中對來生的模糊理解並不讓新約的讀者感到驚訝,因為我們已經知道,耶穌基督將生命和不朽彰顯出來(提後1:10)。
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