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何西阿書注釋：第一章

亨利馬太

麥華禮譯

初稿：2026年2月1日
最後修改：2026年3月2日

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英文原稿可在這裡看到：

https://biblehub.com/commentaries/mhcw/hosea/1.htm

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在開首三章中，神的心意是透過預表和象徵式的啟示給了這位先知，再由他講述給百姓聽。但是之後，神就只透過說話直接啟示。這一章的內容如下：

1. 全書的總標題(何1:1)；

2. 先知奉命向神的子民傳達一些特別的指示。

1. 他要去娶淫婦為妻，以此讓他們認識清楚自己確實背棄了神(何1:2～3)。
2. 他要以他兒子的名字，預言他們將因自己的罪而遭毀滅，這象徵著神與他們斷絕關係並離棄他們(何1:4～6，8～9)。
3. 他要用溫和的方式，向猶大國說話，因為猶大國仍然保留著對神的純正敬拜，並向他們保證有主的救恩(何1:7)。
4. 他要預言神在末世為以色列和猶大預備了極大的憐憫(何1:10～11 )，因為在這預言中，許多寶貴的憐憫應許，正與憤怒的警告放在一起。

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何1:1

當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家作猶大王，約阿施的兒子耶羅波安作以色列王的時候，耶和華的話臨到備利的兒子何西阿。(何1:1)

I. 這裡先題及先知的名字和稱呼(註：英文聖經是「耶和華的話臨到備利的兒子何西阿」這一句作開始的)；他像其他先知一樣，在預言前加上自己的名字，表示他願意為所寫的事作證，證明它是出於神。他親筆簽名，表明這是自己所相信的。祂的名字是何西阿，(與約書亞的原名相同)，意思是救主，因為先知是神使祂子民得救的工具，忠心的僕人也是如此。他們幫助許多人脫離死亡，使他們脫離罪惡。他的稱號是便備利，意思是備利的兒子 (註：便備利，原文是Ben-Beeri，便Ben 就是兒子的意思)。何西阿以父母的名字作為自己的稱呼，正如我們現在一樣，他們當時也是如此。當日有些人是以地名作為自己的稱呼，例如摩利沙人彌迦，伊勒歌斯人那鴻。有些人則以父母的名字作為稱呼，例如毗土珥的兒子約珥，以及這裡的備利的兒子何西阿。或許，當他們的父母聲望顯赫，足以給他們帶來榮耀時，他們便會利用它與別人區分。但猶太人認為，先知把父親的名，加在先知的名字之前，他本人也必是先知，這是一種毫無根據的推測。備利意思是井，這或許會讓我們聯想到生命之泉，先知們正是從這泉源汲取力量，並且必須不斷的去汲取力量。

II. 祂的權柄和使命如下：耶和華的話臨到他。神的話臨到他，是帶著能力和權炳。神話語是作𤔡真實的事物向他啟示，而不是他自己的幻想或想像，正如神當時向他的僕人眾先知啟示自己一樣。他所說所寫皆出於神的啟示，乃是主的話語，正如保羅論及他是完全透過啟示所領受的(加1:12)。因此，此何西阿書一直被奉為舊約正典，新約中引述此書的經文也印證了這一點 (太 2:15；9:13；12:7；羅9:25-26；彼前2:10)。因為主的話永遠長存。

III. 這裡清楚記載了他預言的時期 ── 猶大王烏西雅、約坦、亞哈斯和希西家在位期間，以及在以色列王約阿施的兒子耶羅波安在位期間。我們只知道祂預言的大概時間，而沒有像之前的以賽亞書、耶利米書、以西結書和但以理書，以及之後的哈該書和撒迦利亞書那樣，清楚記載預言的具體日期。這裡只提到了以色列的一位王，雖然當時還有許多其他王，因為既然已經提到了猶大諸王，就沒有必要再提及其他王了。而且，由於他們都是邪惡的，何西阿既不願提及他們的名字，也不願給他們這份榮耀。現在，根據何西阿的預言所題及的幾個王的統治時期 (似乎在所有這些統治時期，耶和華的話常常或多或少的臨到他)，可以看出：

1. 他作先知作了很長的時間，他從年輕的時候就開始作先知，藉著因年輕而有的力量和活力，一直工作到老，使他得著經驗和權威。能長期從事如此有益的工作，對他而言是莫大的榮幸。對百姓而言，能有這樣一位牧者長期陪伴在他們身邊，明白他們的處境，自然也會真心的關懷他們，又因他們早已習慣了他的同在，因此他也為他們帶來好處，這無疑是神對他們莫大的恩惠。然而，就目前的情況來看，百姓卻沒有因他的存在而享用了多少益處。他們越享受他的服事，就越是輕視他。他們首先輕視他年輕，後來又輕視他年老。

2. 他經歷了各種各樣的境況。有些王非常好，支持並鼓勵他。有些王則非常殘暴，可以推測，對他冷眼相待，要使他灰心喪氣。然而，他始終如一。神的僕人必須預料到他會經歷榮耀與羞辱、惡名與美名，但是無論境況如何，他都必須堅守正直，忠於職守。

3. 他開始作先知的時候，神的審判已經臨到，神親自與那些落入耶和華手中的罪人爭鬥，而這些罪人，還沒有被神放在人的手中。所以在烏西雅和與他同時代的耶羅波安的日子裡，只發生可怕的地震，亞14:5 和摩1:1 中都提到了這一點，然後才有蝗災 (珥1:2-4；摩 7:1；何4:3)。這些都是神的杖，強力執行神的話語，而神的話語就解釋了神的杖。但是，人除非接受神藉著聖靈開啟他們的耳朵，接受教導和管教，否則兩者都不會生發功效。

4. 他開始在以色列作先知的時候，正值以色列國強盛，那正是耶羅波安二世統治的時期，記載在王下 14:25 。他收復了以色列的邊界之地，神也藉著他的手拯救了以色列^。但是，那時何西阿卻大膽的指出他們的罪行，預言他們的毀滅。人不可因自己在世上的興旺而放縱自己的罪惡，即使如此，也必須受到真誠的責備，並要清楚告訴他們，他們的興旺並非保障，若繼續作惡，興旺必不會長久。

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何1:2～7

耶和華初次與何西阿說話，對他說：「你去娶淫婦為妻，也收那從淫亂所生的兒女；因為這地大行淫亂，離棄耶和華。」

(何1:2)

這句話，「耶和華初次與何西阿說話」，可能指以下兩種情況之一：

1. 是指當時興起的一班有榮耀的先知。當時有約珥、阿摩司、彌迦、約拿、俄巴底亞和以賽亞等先知存在。但何西阿是第一個預言以色列毀滅的先知，耶和華的話是從他開始的。我們在耶羅波安的歷史中讀到(王下 14:27)，耶和華當時還沒有說要塗抹以色列的名，但不久之後祂就說了，何西阿是第一個開始宣告這事的人，這對他來說是一項艱鉅的任務，因為他是第一個傳達這令人不快的信息的人，而且當時他還沒有人興起來繼續。或者更確切的說，

2. 是何西阿自己的預言。這是神差遣祂向百姓傳達的第一個訊息，告訴他們，他們是一個邪惡淫亂的世代。他或許希望在獲得權力、聲望和贏得百姓愛戴之前，不必如此嚴厲的對待他們。不，他必須從這𥚃開始，好讓他們知道，期待一位耶和華的先知會為他們帶來什麼。不，他不僅要向他們宣講這些預言，還要將它們寫下來，公開印發，留下記錄，作為指控他們的證據。現在，

I.  先知必須如同鏡子一般，向他們反射出他們的罪惡，並指出他們的罪惡極其嚴重，極其可憎。先知奉命去娶一個淫亂的妻子和收那從淫亂生孩子(何1:2)。他按照吩咐而行(何1:3)。他娶了一個名聲不好的女子，滴拉音的女兒歌篾。歌篾並非已婚和犯了姦淫之人，(若是如此，她必已被處死)，她當時還是獨身但行為並不檢點。娶這樣的女子本身並非罪惡 malum in se，而只是會帶來罪惡 malum per accidens 。這並非明智、體面或合宜之舉，因此祭司們是禁止這樣做的。即便真的這樣做，也會為先知帶來災禍 (這警告是一種詛咒，他的妻子將會成為妓女。摩7:17)，但這並非罪過，因為這是神為了聖潔的目的而命令的。不，既然是神所命令的，那就是他的責任，他必須將自己的名聲交給神。但大多數註釋家認為這是異象，或只是一個比喻。這種教導方式在古代，尤其是在先知中，十分常見。他們用比喻的方式將別人的經歷引申到自己身上，正如保羅在林前4:6 中所說。何西阿必須娶一個行淫亂的妻子，並與她生下孩子，即使這些孩子是婚姻中所生的，人人也懷疑是他妻子與別人在淫亂所生，是通姦所生的，因為那些在單身時生活放蕩的人，婚後也不會好到哪裡去，這事實在太常見了。「現在」(神說)「何西阿，這百姓給我帶來的羞辱、悲傷和煩惱，就如同淫亂的妻子和淫亂的兒女給你帶來的羞辱一樣。因為這地行了許多淫亂的事。」他們所行的一切惡事都背離了耶和華，但特別的，是須要譴責的，是他們的拜偶像，這就是他們在這裡被指控的淫亂。他們將本應屬於神的榮耀，獻給受造物，這是對神莫大的傷害和冒犯，正如妻子被擁抱在陌生人的懷抱中，是對丈夫的冒犯一樣。對於那些已經公開信奉神、與神立約的人來說，尤其如此。這等同破壞婚姻，是一種極其可憎的罪行，淫亂比任何事物都更能迷惑人的心智，奪走人的靈魂。拜偶像就是極大的淫亂，比任何其它淫亂都更加惡劣。它意味著背離神，我們對神的責任遠大於任何妻子對丈夫的責任。這一片土地已經落在淫亂中，並非一個人犯了拜偶像的罪，而是整個土地都被這事玷染了。罪惡已經蔓延全國，瘟疫已經成為流行病。先知，一位聖潔的人，若娶了淫婦為妻，兒女也像她一樣淫亂，這是多麼可憎的事啊！這對他的忍耐是何等的考驗！若她執迷不悟，除了休她之外，還有什麼可行的呢？這樣的百姓，竟能以神的名字被稱呼，又在祂的殿中佔有一席位，豈不是對聖潔的神更加的褻瀆嗎？祂對他們有何等的忍耐！祂拋棄他們又是何等的公正！這就好比他娶了滴拉音的女兒歌篾，歌篾當時很可能是個人所皆知的妓女。以色列地就像滴拉音的女兒歌篾一樣。歌篾象徵墮落；滴拉音象徵兩塊餅，或是兩堆無花果。這表示以色列瀕臨毀滅，而他們的奢華和放蕩正是導致毀滅的原因。它們如同壞了的無花果無法食用，極為邪惡。這暗示豐富的結果就是罪惡，而濫用富足的結果就是毀滅。有人這樣解釋先知在此所受的命令：「去娶一個淫亂的妻子吧，因為如果你去尋找一個端莊賢淑的女子，你根本找不到，因為整個國家和所有的人都沉迷於淫亂，這是拜偶像的常見副產物。」

1. 先知必須像透過透視鏡一樣，向他們展示他們的毀滅。他透過給這個淫婦所生的孩子所起的名字來做到這一點，因為正如淫亂孕育罪惡，所以罪惡就隨之而來，而死亡最後也來了。

1. 他預言王室的衰落，並以此給第一個孩子 (是個兒子) 來起名，起名叫耶斯列 (何1:4)。我們發現先知以賽亞給他的孩子們也起了一個預言性的名字 (賽7:3)。在這裏，先知也是如此。耶斯列表示他們是神的後裔 (他們本來就是)，但這同時也表示他們是被神驅散的人。他們必像山上沒有牧人的羊群。不要稱他們為以色列，因為以色列意思帶有管治，他們已經失去了這個名字的一切榮耀。要稱他們為耶斯列，因為耶斯列名字表示分散，那些離棄耶和華的人必永遠流離失所。他們先前因覓食而分散，現今卻如糠秕般分散。耶斯列是以色列諸王的眾宮室之一，是一座美麗的城市，坐落在宜人的山谷中。這孩子之所以被稱為耶斯列，就是與這座城市有關。再過片時，我就要向耶戶家報仇，因為現在的王耶羅波安就是耶戶家的後裔。耶戶的家族要因耶戶的罪孽而受報應，因為神常將人罪孽的後果，放在他們子孫身上，以此臨到他們。這裡所說的以色列王國，既可以指當日的王室，即耶戶的王室，神很快就使它滅亡，(因為耶羅波安的兒子撒迦利亞，只在位六個月，他是耶戶後裔的最後一位君王)。或者說，整個王國，持續腐敗邪惡，直到何細亞統治時才滅亡，那是在大約七十年後。在神看來，這不過是短短的日子。須知，若果他們繼續悖逆神，王的威嚴和王國的權勢，都無法使他們免受神毀滅性的審判。

2. 爭論的起因是什麼？我必討在耶斯列殺人流血的罪，就是耶戶在耶斯列流人的血的罪。他奉神的差遣，遵行神的命令，徹底毀滅了亞哈家和所有與他結盟的人，以及所有拜巴力的人。神認可他所行的 (王下 10:30)。你行了我眼中看為正的事，做得很好。但是，當耶戶家族的統治，在所應許的期限，就是直到第四代完畢時，神仍要在耶戶家族身上報流人血的仇。為什麼同一件事既得到獎賞又受懲罰呢？這樣做是完全公正的，事情本身是好的，這是對亞哈家族公正判決的執行，因此也理應得到獎賞。但耶戶的做法並不妥當。他追求的是自己的升高，而不是神的榮耀，並將自己的怨恨與神公義的執行混在一起。他懷著對罪人的惡意，卻並非出於對罪惡本身的厭惡；因為他仍然敬拜金牛犢，絲毫不願遵行神的律法(王下 10:31)。因此，當他的家罪孽滿盈，神就來與他們算帳，罪孽中的第一條 (因為就是第一條，所以代表其餘的一切) 是為著亞哈家的血，這裡稱之為耶斯列的血。同樣，巴沙家被剷除，是因為他效法耶羅波安家，並且殺害了耶羅波安 (王上 16:7)。請注意，那些受託執行律法的人，應當確保他們以正確的原則和正確的意圖行事，並且他們自己不犯下他們要懲罰的人的罪行，以免他們公正執行的死刑，將來有一天，會被視為殺人無異。

3. 爭論持續多久？它不是糾正，而是毀滅。有人認為，我必將耶斯列人的血歸到耶戶家，這並非如我們所理解的，是對那場流血事件的報復，而是那場流血事件的重演：「我必懲罰耶戶家，如同懲罰亞哈家一樣，因為耶戶沒有從他前人的懲罰中吸取教訓，反而步了他們拜偶像的後塵。」耶戶家滅亡之後，我必使以色列家的國斷絕。它雖如今興盛，我必開始使它衰敗。耶戶家最後一位王撒迦利亞死後，十支派的王國開始衰落，日漸衰弱。為了徹底毀滅它，就預言說(何1:5)，我必在耶斯列谷折斷以色列的弓，就是以色列勇士的力量，這正如迦勒底版本所說。神將使他們喪失自衛或抵抗敵人的能力。弓箭本有能力，在手中全新的，象徵著力量的增強。弓箭的折斷則象徵著力量的衰落敗壞。這弓箭將在耶斯列谷折斷，那裡很可能曾是兵器庫存的所在地；或者，也可能是在那片山谷中發生過一場戰役，以色列在那場戰役中受了極大的損失。注意，神的審判無人能擋。當祂攻擊某個民族時，他們堅固的弓箭很快就會折斷，他們的堡壘也會被摧毀。在耶斯列谷，他們流盡了別人的鮮血，而公義的神要在那裡為他們伸冤。正如一些惡名遠播的罪犯，會在他們作惡的地方吊死，使他們的罪孽得到應有的懲罰。

1. 他預言神將棄掉整個國，並以此來命名第二個孩子。這個孩子是女兒，與第一個是兒子的孩子一樣，暗示所有男的和女的都敗壞了。有些人認為以色列變得陰柔，因而變得虛弱無力。這個女兒的名字叫羅路哈瑪(Lo-ruhamah)，意為「不是蒙愛的」(羅9:25 如此繙譯)，或是如同彼前2:10 所繙譯的，「未蒙憐恤」。一切都來到這一點，就是預示著以色列家的末日：我必不再憐憫他們。這暗示著神曾給他們極大的憐憫，但他們濫用了祂的恩惠，最終就失去了，如今祂不再給他們任何恩惠。注意，那些為了虛妄的謊言，自己放棄去得憐憫的人，有理由預料到自己已有的憐憫也會離開他們，他們最終只會沉溺於虛妄的謊言之中(拿2:8)。罪惡使神的憐憫從以色列家，就是祂稱為自己的子民那裡消失，當神說祂不再憐憫他們時，他們的處境必定令人悲哀。接下來，祂說：「我必將他們徹底除滅，徹底移除他們 (有些人如此說)，徹底拔除他們 (另有一些人卻如此說)。」須知，當憐憫的溪流斷絕時，我們預料到，忿怒的瓶會開啟。那些不再被神憐憫的人，必會如同渣滓和糞土，徹底被除去。除去的說法有時也指赦免罪過；有些人在這裡也有這樣的理解：雖然我以前曾赦免過他們，我不再憐憫他們。神雖然容忍了很久，但祂不會永遠容忍那些不願悔改的人。或者，我不再憐憫他們，不再以任何方式赦免他們，或 (正如我們的旁注所解釋的) 不再完全赦免他們。如果沒有赦免的憐憫，就不能指望再有其它任何的憐憫，因為赦免的憐憫會為其它一切憐憫敞開大門。有一些人以此來安慰他們：我不再憐憫他們，直到我在赦免中赧免他們，也就是說，直到救贖主來到錫安，除去雅各家的不虔。迦勒底版本就是這樣說的。但是，如果他們悔改，我必赦免他們。即使是罪孽最深重的人，只要他們及時反省並悔改，也會發現神有赦免之恩。

III. 他必須向他們展示神為猶大家預備的憐憫，就在祂與以色列家爭辯時 (何1:7 )：但我卻要憐憫猶大家。請注意，雖然有些人因悖逆而被棄絕，但神總會為自己保留一部分餘民，他們將成為神憐憫的器皿和豐盛的見證。當神的公義在某些人身上彰顯時，有些人則會因為神的恩典而得榮耀。而且，雖然有些人因不信而被棄絕，但神仍會在這世上有教會，直到世界的末了。神憐憫猶大而沒有憐憫以色列，這加劇了以色列被棄絕的痛苦，同時也彰顯了神對猶大的憐憫：雖然猶大也行惡，神卻沒有棄絕他們，如同棄絕以色列一樣。 「我必憐憫他們，拯救他們。」須知，我們的救恩完全是出於神的憐憫，並非出於我們自身的任何功德。現在：

1. 毫無疑問，這指的是神以一種獨特的方式為猶大支派成就暫時的救贖，是神給猶大而不給以色列的恩典。當亞述軍隊攻陷撒瑪利亞，擄掠十支派之後，他們又圍攻耶路撒冷；但神憐憫猶大家，藉著一位天使一夜之間在亞述營中施行殺戮，拯救了他們。那時，他們立刻蒙耶和華神拯救，而非靠刀槍弓箭。當十支派被擄後，他們的土地被他人佔領。在他們完全被擄走之後，神憐憫猶大家，拯救他們，並且在七十年後，藉著萬軍之耶和華的靈，而非靠勢力或權勢，將他們帶回故土(亞4:6)。我必靠耶和華他們的神拯救他們，也就是靠我自己。神必因自己的大能而得高舉，親自成就這工。祂所成就的救恩是確定的；因為，只要祂肯動工，就無人能阻擋。祂親自成就的救恩是最被悅納的。因此，耶和華親自引領他。任何救恩中，人的成分越少，神的成分越多，救恩就越明亮，越甘甜。我必靠耶和華的話(迦勒底文如此說)，為了基督 —— 永恆的道，並靠著祂的大能拯救他們。我必不靠弓箭，也不靠刀槍拯救他們，那就是說，

1. 當他們落到如此低谷，甚至沒有弓箭也沒有刀槍來保護自己時，他們仍必得拯救(士 5:8；上 13:22)。

2. 當他們不再倚靠自己的力量和武器時，耶和華必定拯救他們(詩44:6)。

3. 他們必蒙拯救，無需經歷刀槍弓箭的苦難(何1:7，賽9:5)，「我必藉著耶和華他們的神拯救他們。」祂稱自己為他們的神，既斥責了那十個支派棄絕他，不讓祂自己成為他們的神，也暗示了祂棄絕他們的原因，並暗示祂憐憫猶大家並拯救他們的真正原因：祂履行與他們所立的約，祂是他們的神耶和華，也是對他們忠心順服祂、遵行祂的話語和敬拜的回報。但是，

2. 這或許也指猶大從拜偶像中得救，這使他們具備了獲得其它救恩的資格和預備。這的確是耶和華他們神的救恩；這救恩只有藉著祂恩典的大能才能成就，絕非刀槍弓箭所能達致。正當以色列國在何細亞統治下徹底覆滅的時候，猶大國在希西家統治下卻有榮耀的復興，因此得以保存。在巴比倫時，神又先將他們從拜偶像中拯救出來，然後才將他們從被擄之地解救出來。

3. 有些人以這應許，是為了等候主我們的神耶穌基督，在時候滿足時所成就的偉大救贖。耶穌基督來到世上是為了拯救祂的子民脫離罪惡。

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何1:8～11

歌篾給羅路哈瑪斷奶以後，又懷孕生了一個兒子。(何1:8)

在這裡有預告，

I.  以色列會被棄絕一段時期，這從何西阿與他淫亂的妻子所生的另一個孩子的名字中可見 (何1:8～9)。我們也要注意，這些孩子，他們的名字對以色列來說，都帶有不祥的預兆，他們都是淫亂所生的 (何1:2)，是何西阿所娶的妓女所生的，這預示以色列的毀滅，是他們罪惡的必然結果。如果他們沒有首先背叛神，他們就不會被神棄絕。神從不離棄任何人，除非他們先離棄祂。這裡有：

1. 這孩子的出生：女兒斷奶後，她又懷孕生了一個兒子。值得注意的是，這孩子的出生有一些延遲，其名字預示著他們將徹底的被棄絕，但也暗示著神對他們的耐心，以及他不願將他們帶到絕境。有人認為，她再生一個兒子像徵著人們的罪惡持續不斷，情慾依然生出罪惡。他們變本加厲的作惡 (迦勒底文譯本如此解釋)，他們仍沉溺於淫亂，頑梗不化。

2. 給了他一個名字：羅阿米 —- 就是非我民。當神起初說不再憐憫他們時，他們卻置若罔聞，仍自以為是，認為自己仍是神的子民，神必然會憐憫他們。因此，他奪走了他們手下的杖，斷絕了與他們的一切關係：你們不作我的子民，我也不作你們的神。「我不屬於你們(經文字面如此說)。我與你們沒有任何關係，不會與你們有任何瓜葛。我不會做你們的王，或是你們的父親，庇護者或是保護者。」我們提供了很好的解釋，其中包括：「我不會成為你們的神；我不會像過去那樣對待你們，也不會成為你們所期望我要成為的樣子，更不會因你們保持親近我，我就會成為你所想的那樣。」請注意，「你們不是我的子民；你們的行為不像我的子民；你們沒有像我的子民那樣遵守我的命令和服從我；你們不是我的子民，乃是這個糞堆神和另一個糞堆神的子民；因此，我不會承認你們是我的子民，不會保護你們，不會向你提出任何要求，不會向你索取任何東西，也不會拯救你們脫離捆綁你們的人，反倒讓他們得到你們。你們與我無關。你們不願以我為神，反而向那些假神頂禮膜拜，因此我不會成為你們的神；你們對我毫無興趣，就別想從我這裡得到任何好處。」請注意，我們與神立約完全是出於祂和祂的恩典，因為一切都是從祂那邊開始的：我要作他們的神，他們要作我的子民；我們愛他，因為祂先愛了我們。但我們被逐出那約之外，完全是出於我們自己的愚昧。違背那約的是我們：你們不是我的子民，因此我不會作你們的神；神若恨惡誰，是因為他們先恨惡了祂。這應驗在以色列身上，他們被徹底擄掠到亞述地，故土從此不再認得他們。他們不再是神的子民，因為他們失去對神的認識和敬拜；沒有先知被派往他們那裡，也沒有像被擄的那兩個支派那樣，得到應許。不，他們不再是一個民族，而是與他們那被擄到的民族中與他們混雜在一起，並且迷失在他們中間。

II..  論及以色列在時候滿足時的衰敗與復興。此處，如同先前一樣，在忿怒之中仍存有憐憫。棄絕，並非完全，也並非是最終的結局(何1:10~11)：然而，以色列的人數必如海邊的沙那樣多。看那，那曾使人受傷的手，如今又來醫治。那撕裂的，如今又溫柔的包紮。雖然神的警告令人悲傷，但祂仍有憐憫，以永恆的慈愛聚集眾人。這些是神對以色列民所作的極其寶貴應許，對我們今天也同樣適用。

1. 有人認為，這些應許在猶太人從巴比倫被擄之地歸回時，已經得以實現。當時，十個支派中，有許多支派加入了猶大，並利用古列宣布的自由，從他們分散的各個國家大量返回自己的家鄉，並且推舉所羅巴伯為他們的首領，合併成一個支派，而在此之前，他們是兩個不同的羣體。在他們自己的土地上，神曾透過祂的先知否認並且棄絕他們，不把他們當作自己的兒女。如今，祂卻要透過祂的先知承認他們，並像對待自己的兒女一樣對待他們，並且他們要從全國各地上來，到聖殿敬拜。我們有理由認為，雖然這個應許，還有更深層的含義，但它是出於對巴比倫俘虜的恩慈和誠實，旨在支持和安慰他們，讓他們確信神為他們和他們的土地預備了憐憫。只要這個祝福還在，為他們保留著，他們的國家就不會完全毀滅。

2. 有些人認為，這應許至少要等到末世猶太人普遍相信基督時才會實現，而末世的到來指日可待。屆時，如今像海邊的沙子一樣散落各地的猶太人，將被帶入基督的相信中，並且成為福音教會的一員。那時，也只有在那時，神才會承認他們是祂的子民，祂的兒女，雖然他們曾躺在那裡，承受著被棄絕的淒涼景象。猶太人的博士們認為這個應許尚未實現。但是，

3. 可以肯定的是，這應許將在基督國度的建立中得以實現，透過福音的宣講，猶太人和外邦人都歸信基督，因為保羅(羅9:25, 26) 和彼得在寫給分散各地的猶太人的信中(彼前2:10) 都用這些話來表達這一個應許。這裡所說的以色列，指的是福音教會，一個屬靈的以色列 (加6:16)，是所有跟隨亞伯拉罕的腳步，承受祂祝福的信徒。亞伯拉罕是所有信徒的父，無論是猶太人或外邦人(羅4:11-12)。現在讓我們來看看關於這個以色列的應許是什麼。

1. 他必大大繁衍，人數必增加；他必像海邊的沙，無法測量，也無法去數。雖然肉身的以色列會減少，人數稀少，但屬靈的以色列必會眾多，數不勝數。在基督教初期和之後，因福音的傳揚而歸向基督的無數人身上，這應許已經應驗。他們來自以色列各支派，也來自其他國家，人數眾多，無人能數 (啟7:4, 9；加4:27)。在神對亞伯拉罕的應許中，稱亞伯拉罕為「多國之父」(創17:5) 在創和22:17，得以完全實現。有人指出，這裡將以色列人比作海邊的沙，不僅因為他們人數眾多，更因為他們也正如海邊的沙般構成海水的邊界，使海水不至漫過大地。以色列人也如同城牆一般，守護著他們所居住的地方，阻擋著神的審判。就如只要羅得還在所多瑪，神就無法懲罰那城。

2. 神將與福音的以色列重新立約，並納入自己的教會，如同舊約教會成立時，有著那完整而充分的章程。不，他的特權將更大：「在先前對他們說，你們不是我的子民的地方，你們將再次被接納進入聖約，並被承認為我的子民。」那些被遺棄的外邦人，以及那些被棄絕的猶太人，都將在他們各自的地方蒙福。在那裡，他們的父輩因不信而被棄絕，他們的子孫，只要相信，就必被接納。這是蒙福的復活，是使那些原本不是神子民的人成為神的子民。不，而且特權擴大了；現在不僅是「你們是我的子民」，如同從前一樣，而且是「你們是永生神的兒子」，無論你們生來是猶太人還是外邦人。在律法之下，以色列人是神的兒子，是祂的長子，但那時他們如同孩童一般。如今，在福音的恩典下，他們成長了，得到更大的認識和更大的自由(加4:1-2)。

1. 所有信徒都享有這無比的特權，他們以永生的神為父，並因著恩典和收納，而視自己為祂的兒女。

2. 信徒作為神兒子身分必被承認和認可；為了他們的安慰和滿足，也為了他們的榮耀，要被世人聽見，神必將對他們說：「你們是永生神的兒子。」聖徒們不要憂慮；不要被人輕視；因為遲早有一天，神的兒女必將顯現，世人必將認識他們的超越和神對他們的珍愛。

3. 當他們在這片土地上，從長期遭受神的不喜悅，現今卻因神的恩典，他們的安慰和榮耀將大大升高。這給信主的外邦人帶來了安慰，他們不必上耶路撒冷去，就被接納為神的兒女。不，他們可以留在他們所在的地方，即使是在地球最偏遠的角落，在他們曾遠離的地方，在他們被說過「你們不是神的子民」，與神隔絕的地方(賽56:3，6)，即使在那裡，他們無需離開自己的國家和親人，也能憑著信心領受兒子的靈，用他們的靈見證「他們是神的兒女」。

3. 曾經不和的人，都當歡喜的得到和好(何1:11)：那時，猶大人和以色列人必聚集在一起。猶大和以色列這兩個曾經水火不容、互相殘殺的兩個國家，如今卻要聯合起來，這只是基督國度在世上建立所帶來的美好結果的一個例證，或者說是一個例子：它使原本彼此敵對的人能彼此理解、彼此和好。當居住在屬於十個支派的地區，並且很可能大部分是這些支派後裔的加利利人，與那些被稱為猶太人(來自猶大地)的人一起，在全心全意的跟隨基督，接受祂的福音時，這預言就得到了字面意義上的實現。祂的第一批門徒一部分是猶太人，一部分是加利利人。最先蒙福音光照的是西布倫和拿弗他利地的人(太 4:15)。雖然猶太人和加利利人之間全無善意，但當他們信奉基督後，他們就歡歡喜喜的團結起來，從前彼此之間的不和也蕩然無存。雖然撒瑪利亞人和猶太人之間的敵意更大，但當他們分別信主後，敵意在基督裡就完全消失(徒 8:14)。猶大和以色列聚集在一起，但這只是猶太人和外邦人之間更著名的預表，基督的死拆毀了禮儀和律法的隔閡(參考弗2:14-16)。基督的死，是把所有分散在各地神的兒女聚集在一起(約11:51；弗1:10)。

4. 耶穌基督應成為神的屬靈以色列人的合一中心。他們都要同意有一位元首，而這位元首只能是神所揀選的基督。請注意，耶穌基督是教會的頭，也是唯一的頭，不只是管治上的頭，如同政治團體的頭，祂也是生命上的頭，如同天然身體的頭。相信基督是接受祂為我們的頭，也就是同意神所設立的主，甘願委身於祂的引導和治理；並且與所有尊祂為頭的基督徒一致，彼此相交。這樣，雖然他們人數眾多，但在祂裡面卻合而為一，並彼此或為一。Qui conveniunt in aliquo tertio inter se conveniunt —— 如果一個人同意第三個人的意見，那麼他們彼此之間也會同意。

5. 他們既立基督為他們的元首，就必從這地上來；各色人等，都從四面八方而來，加入教會，正如在猶太制度下，他們從以色列地的各個角落來到耶路撒冷敬拜一樣(詩122:4)。各支派都上去，這與賽2:3中關於外邦人加入教會的預言應驗了，「來吧，我們上耶和華的山」，有著明顯的暗示。這裡指的並非地域上的遷徙，(因為他們仍在原地，見第10節)，而是指心意的轉變，是屬靈上是歸向基督。他們必從各地上來，(可以這樣理解)；因為那些將自己獻給基督以祂為元首的人，就把他們的心思從這地上和地上的事𨍭移，只關注上面的事(西3:1, 2)；因為他們不再屬於這世界(約15:19)，而是屬於天上的。他們必從這地出求，即使那是他們出生的地方。他們必懷著愛，離開那地，好跟隨羔羊，無論祂往哪裡去。博學的波科克博士 Dr. Pocok 就是如此解釋。

6. 當這一切發生時，耶斯列的日子必為大。雖然耶斯列受苦的那日是大的，(有些人如此理解)，但耶斯列榮耀的日子也必大。這必是以色列的日子；這日子必是屬於他們的日子，是在他們的仇敵的日子早已過去之後。以色列在這裡被稱為耶斯列，神的後裔，聖潔的後裔(賽6:13)，這地的根基。這粒種子如今已撒在土裡，埋藏在泥土之下。當收穫來臨的時俁，它必將迎來輝煌的時代。當每日都有蒙恩得救的人加入教會時，教會也必將迎來輝煌的時代；那時，全能的神會為教會成就偉大的事。

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