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何西阿書注釋：第五章

亨利馬太

麥華禮譯

初稿：2026年2月23日
最後修改：2026年4月4日

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英文原稿可在這裡看到：

https://biblehub.com/commentaries/mhcw/hosea/5.htm

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這一章的範圍與前一章相同，仍繼續揭露以色列和猶大的罪行，並宣佈神對他們的審判。

1. 要他們聽從這話(何1、8)。

2. 指控他們犯下許多罪行，而在這裡，因下面這些罪惡刑罰將會加重。

1. 互相迫害(何5:1、2)。
2. 屬靈的淫亂(何5:3、4)。
3. 驕傲(何5:5)。
4. 背棄神(何5:7)。
5. 君王的暴政，以及百姓對此的順服(何5:10、11)。

3. 因自己的罪行而受到神忿怒的警告。祂知道他們所有的邪惡(何5:3)，並因此向他們發出祂的憤怒(何5:9 )。

1. 他們必因自己的罪惡而跌倒(何5:5)。
2. 神必離棄他們(何5:6)。
3. 他們的產業必被吞噬(何5:7)。
4. 神必斥責他們，將祂的忿怒傾倒在他們身上(何5:9-10)。
5. 他們必受欺壓(何5:11)。
6. 在隱密的審判中，神必像飛蛾一樣吞噬他們(何5:12)；在公開的審判中，神必像獅子一樣對待他們(何5:14)。

4. 他們因苦難而所採取錯誤的回應受到責備(何5:13)。

5. 經文暗示他們最終將會走上正路(何5:15)。這些事講述得越多，普遍對我們的學習普上將會更有益處，尤其是在勸誡上對我必定有作用。

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何5:1～7

眾祭司啊，要聽我的話！以色列家啊，要留心聽！王家啊，要側耳而聽！

審判要臨到你們，因你們在米斯巴如網羅，在他泊山如鋪張的網。(何5:1)

在這裡，

I.  所有階層和等級的人都被傳召，來回答神對他們的指控(何5:1)：祭司們啊，你們當聽！無論你們是真正履行聖職的 (如同在猶大的祭司，或許在以色列中也有許多，因為在十個支派中有許多祭司和利未人，他們很可能在十個支派叛離猶大之後仍留在各自的城邑，在遠離聖殿的地方仍然履行職責)，還是假裝的，如同金牛犢的祭司，有人認為他們也包括在內。「以色列家，尋常的百姓啊，當側耳而聽。王家啊，當側耳而聽！」他們都當注意，因為他們在他們的國中所犯的罪惡中都有份，也必將承受那對他們的國的審判。注意，如果祭司的聖潔和王家的尊貴都不能阻止他們犯罪，就不要期望他們能夠逃避神的忿怒。如果祭司和王室成員，即使他們有如此高貴的身份，卻像其他人一樣犯罪，那麼他們的高貴身份並不能成為他們的赦免金牌，他們也必將像其他人一樣遭受懲罰。以色列家也不能以祭司和君王的誤導為由進行辯解，他們也必與他們一同受罰，他們的卑微和人數眾多也都不能成為他們豁免的理由。

II. 有見證指控他們，只需要有一人(註：就是神自己)，不用一千。這證明神是全知(何5:3)。我認識以法蓮，以色列也無法向我隱瞞。他們不認識耶和華(何5:4)，但耶和華認識他們，知道他們真正的本性。無論他們如何偽裝，祂都知道他們最隱密的邪惡。請注意，人拒絕認識神，不能使他們不被神所認識。當神與他們爭辯時，祂會用自己對他們的認識來證明他們的罪行，因此他們辯稱自己是無罪的必定徒然。

III. 他們被指控犯下了非常嚴重的罪行。

1. 他們非常狡猾，也非常勤奮，去誘惑人犯罪和陷入麻煩𥚃。你們在米斯巴如同網羅，在他泊山上如同張開的網(何5:1)，就像獵人過去在那些山上設下的陷阱和羅網一樣。當以色列開始拜牛犢時，那些支持和堅持拜偶像的人，會使用盡各種詭計和伎倆，引誘其他人加入，並使那些起初害怕的人去接受它。注意，那些引誘人犯罪的人，無論他們如何假裝友善和親熱，對人而言，他們都是陷阱和網羅，他們的手是枷鎖(傳7:26)。但對於那些他們無法被引誘去犯罪的人，他們就設下陷阱和網羅，使他們因拒絕而陷入困境中。有人認為，他們的慣例，當人要上耶路撒冷遵守嚴肅的節日，在那期間在道路上，尤其是在米斯巴山和他泊山附近，會安排人手監視那些敬虔的信徒是否前往那裡，然後揭發他們，使他們因而受到控告。他們如此為魔鬼效力，要使那些無法被引誘的人感到不安。

2. 他們在實施他們的計謀時，既狡猾又殘忍(何5:2)。背離神的人意圖進行殺戮。注意，那些背離神真理的人，往往是最陰險、最殘暴的迫害者，他們迫害那些仍然信奉真理的人。他們一心只想殺戮 (他們渴飲聖徒的血)。他們能用毒蛇的鉤去刺穿蛇頭。他們心狠手辣，手段極為殘忍。啊，撒旦的深淵何其深，他的爪牙何其邪惡，那些徹底背叛神的人何其邪惡(賽31:6)！更壞的是，雖然我曾責備過他們所有人，他們已經受到了許多責備和警告，但他們仍是如此。這位先知一直如此行，他的職責就是訓誡世人。他曾多次指出他們的行為和所作所為是罪惡的，也直言不諱的批評他們所有人。無論是祭司還是王室，他都毫不留情的予以譴責。神也親自藉著他們自己的良心和祂的旨意責備了他們所有人。須知，違背責備的罪是雙倍的罪(箴 29:1)。

3. 他們犯了淫亂，用肉體的情慾玷汙自己的身體，以拜偶像崇拜玷汚自己的靈魂(何5:3)。雖然這些罪行是秘密犯的，並且巧妙的遮掩了，但神仍看見這一切。不，神那穿透一切的眼睛，親眼看見他們中間那淫亂的靈，對這些罪惡的隱秘的傾向和性情，對罪惡的喜愛，以及罪惡對他們的掌控。他們正深陷於淫亂之靈的權勢之下。這淫亂的靈是苦毒的根源，孕育了一切苦膽與茵陳，正是腐敗的有毒的泉。

4. 他們根本沒有認識神和與神有交通的意願。淫亂的靈使他們離棄神，使他們永無止境的流蕩(何5:4)。

1. 他們不認識主，也不渴望認識祂，反而拒絕祂。不，他們是害怕認識祂，因為認識祂會使他們的罪惡的生活受到擾亂。

2. 因此，他們不願意改變自己的行為，以致歸向他們的神。這表明他們並不真正認識祂。這也顯示了他們頑固的背棄神。雖然祂是他們的神，他們不願歸向祂。這位神曾與他們立了約，他們是奉祂的名被召，他們本應事奉祂。他們不願意重拾那他們已經背離對神的敬拜。不，他們是不願改變自己的行為歸向神。他們也不願反省自己的行為，不願有所振作，也不願真心思考那些能引領他們歸向神的事。誠然，沒有神的特別恩典，我們靠自己的力量是無法歸向祂。但是，透過適當提升我們自己的心靈，以及藉著聖靈的幫助，我們可以調整我們的行為來歸向祂。那些不願意這樣做，不願預備自己的心去尋求主的人(代下 12:14)，他們不能轉回是咎由自取。他們必定死亡，但那些願意這樣行的人，必得看恩典。

5. 他們有著眾多的罪，是人所皆知傲慢和狂妄的罪(何5:5)：以色列的驕傲當面作證，指證他們是背叛神和背離祂的治理。他們中間那淫亂之靈，在他們歡愉浮誇的敬拜中顯露無遺，正如妓女的衣著所顯露的(箴7:10)。他們衣著的放蕩，當面就能看出他們並非端莊的人。又如，他們驕傲的與神向他們所差遣的先知和所傳的信息對抗(耶43:2)，或對他們的弟兄和下屬表現出傲慢輕蔑的態度，這些都證明他們不是神的子民，也證明神對他們所施行的卑微審判是正當的。他們的驕傲從他們的臉上顯露出來。有些人這樣解讀，那與賽3:9相符：「他們的面色證明自己的不對。」他們的臉上帶著耶和華所憎惡的驕傲神情。

6. 他們離棄神，去拜偶像，並且使他們的兒女在拜偶像中長大(何5:7)：他們不義的背叛耶和華，如同妻子藐視婚姻的約，離棄丈夫，與他人行淫。同樣，那些犯了屬靈拜偶像罪的人，以金錢為神，以肚腹為神，也不義的背叛了耶和華。他們違背了與耶和華的約，辜負了耶和華對他們的期望。注意，故意犯罪的人是奸詐之徒。他們生下了怪異的兒女，也就是說，他們所生的兒女與神疏遠，並被教導以錯誤的方式敬拜。他們是虛假的後代，如同淫亂之子(約8:41)，神必棄絕他們。注意，那些不但自己背棄神，也教唆子女走邪惡之路的人，才是真正背叛神的人。

IV. 極其悲慘的事最終會成為他們的悲劇。總的來說(何5:1)，「審判臨到你們了。神要來與你們爭辯，並要因你們的罪向你們顯明祂的怒氣。」當審判臨到我們時，我們就應該聽從。尤其是，

1. 他們必因自己的罪跌倒。這是因為他們的驕傲當面顯明了這一點(何5:5)。因此，以色列和以法蓮必因自己的罪跌倒。注意，驕傲必引致跌倒，驕傲是跌倒的必然預兆和先聲，那些自高自大的人必會跌倒。驕傲所顯露的面容必將充滿羞愧。他們不僅跌倒，而且是在自己的罪中跌倒，是所有跌倒中最悲慘的。他們的驕傲使他們無法從自己的罪中悔改，因此他們必在其中墮下。注意，那些不為自己的罪感覺到要謙卑下來的人，會在罪惡中永遠滅亡。這𥚃又說，猶大也必因自己的罪孽與他們一同敗落。正如十個支派因拜偶像而被擄到亞述，這兩個支派也因效法他們的惡行，最終被擄到巴比倫；但前者徹底敗落，後者雖敗落，卻會重新興起。猶大有聖殿和祭司，然而這些並不能保護他們。如果他們與以色列和以法蓮一同犯罪，他們也將與他們一同滅亡。

2. 他們自稱尋求神的恩典，卻必不得神的恩典(何5:6)：他們帶著羊群牛群去尋找耶和華，卻必定徒然，他們必尋不見。這似乎主要是指猶大，當他們陷入罪孽中，並且因罪孽而墮落的時候。

1. 他們陷在罪中的時候，他們尋找耶和華；但因他們並不是單單尋找祂，所以他們找不到祂。當他們敬拜外邦神時，他們仍然保留著敬拜真神的表面形式和影兒。他們照常在莊嚴的節期帶著羊群牛群去尋我耶和華，但他們的心並不正直，因為他們沒有全心全意的敬拜祂，因此神並不悅納他們；因為只有當我們全心全意的尋找祂，而不是在神和巴力之間搖擺不定，我們才能找到祂(結14:3)。

2. 當他們因罪孽而跌倒，或當發現自己因罪孽而跌倒時，他們才尋找耶和華。因他們沒有儘早尋找祂，所以他們找不到祂。他們看見災禍臨到自己，在困苦中，就會逃向神，想用燔祭和平安祭來討好祂；但那時神已經下了旨意，再也無法平息祂的怒氣了。即使約西亞的改革也未能平息神的憤怒(王下 23:25~26)。那些帶著羊群牛群去尋找耶和華，卻不以心靈尋求祂的人，是不能指望找到祂，因為祂的恩惠，就算用成千上萬隻公羊都不能買到的。那些不趁耶和華可尋見的時候尋找祂的人，就算加快去尋找，那時他必不尋見祂。他們必尋不見祂，因為祂已離去，他們必不能再向祂求問，祂必向他們所獻的祭轉背。可見，我們應當趁著還蒙悅納的時候，趁著得救的日子，儘早尋找神，這是十分重要的。

3. 他們和他們的產業都必被吞滅。他們詭詐地背叛了耶和華，妄圖透過與外邦人結盟來鞏固自己的權勢；但如今一個月的時間(註：這是欽定本的譯法)，他們和他們的產業，也就是他們的產業和繼承權，所有他們所佔有和攫取的，都被吞滅。或者說，他們所謂的產業，指的是他們所擁有的偶像，他們選擇偶像作為自己的產業，而不是神。注意，那些將世俗當作偶像，以世俗為己有的人，必將與世俗一同滅亡。在一個月內必將吞噬他們，或將他們吃盡——這是一個預定的時間，也是短暫的時間。神的審判從他們開始，也必很快結束。以一個月的時間就足以完成。一個月的疾病能使人的身體多麼虛弱，一個月的戰爭能讓一個王國多麼衰敗！神說：「我一個月內就剪除了三個牧人(亞 11:8)。」請注意，神的審判有時會迅速降臨在罪人身上。一個月所造成的傷害和損失，比多年所能彌補的還要多。

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何5:8～15

你們當在基比亞吹角，在拉瑪吹號，在伯亞文吹出大聲，說：

便雅憫哪，有仇敵在你後頭！(何5:8)

這裏有，

I..  一聲響亮的警報響起，宣告審判即將到來(何5:8)：你們要在基比亞和拉瑪吹號，這兩座城在猶大和以色列兩國的邊界上，也彼此靠近。基比亞是猶大的邊陲城，拉瑪是以色列的邊陲城；這樣，警告就傳到兩國。「當在伯亞文(或伯特利)大聲呼喊，好像那裡已被敵人佔領，因此那裡沒有吹響號角(註：英文欽定本作「大聲呼喊」)，但你們卻能聽到那些歡呼勝利者的吶喊，混雜著戰敗者的哀號。」讓他們大聲呼喊：「便雅憫啊，在你後面，敵人快要來到。以法蓮支派已被擊敗，便雅憫啊，敵人不久也將壓在你身上，接下來就是你了。戰慄的杯必將傳遍四方。」先知曾經將神與他們之間的爭辯描述為一場法律上的審判(何4:1)；在這裡，他將其描述為一場戰爭的審判。而且在這裡，當神審判時，祂必得勝。因此，所有人都應預備好迎接他們的神。他先前曾說過審判是確定的，在這裡，他又說審判臨近。當人們意識到審判近在眼前時，那將是極其令人震驚和醒覺的。吹號的解釋請見何5:9。我已在以色列各支派中顯明那必成的事，是真實和確定的事，正如經上所說。注意，不悔改的罪人必遭毀滅，這並非危言聳聽，而是一項不會改變的判決。我們蒙受恩典，得以知道這事，並且及時得到警告，從而得以逃避將來的忿怒。以色列各支派也有幸，既被告知他們的責任，也被告知他們所面臨的危險，這乃是神託付給他們神的預示。

II. 神與他們爭辯的理據。

1. 祂與猶大的君王爭論，因為他們是膽大妄為的罪人(何5:10)。他們如同挪移地界或古老地標的人。神賜給他們律法，作為產業的界限。但他們褻瀆、破壞並棄之不顧，甚至侵犯神的權利，踐踏了善惡的分別，廢棄了理性和公平中神聖的責任，以為自己是君王，就可以為所欲為。Quicquid libet, licet — 他們的意志就是法律。或者可以理解為他們為了推進特權而侵犯臣民的自由和財產，就像移除古老的地標一樣。有人注意到，猶大的君王比以色列的君王更加專斷，更加專制。為此，神與他們發生了爭辯：我必將我的忿怒傾倒在他們身上，如同洪水傾倒在古時世界的偉大的人身上一樣，因為他們使大地充滿強暴(創 6:13)。請注意，即使是君王也不能逾越某些界限，這些界限既有宗教的，也有公義的，他們必須遵守這些界限。如果他們逾越了這些界限，他們必須知道，在他們之上有一位神，祂會追究他們的責任。

2. 祂與以法蓮人有矛盾，因為他們偷偷的跟隨人去犯罪(何5:11)。他甘願遵行誡命，但那是耶羅波安和以色列歷代君王的誡命。他們以法律強迫所有臣民敬拜那在但和伯特利的金牛犢，並且從不上耶路撒冷敬拜。這是誡命，是這地的法律，有國家的理由支持。人們不僅盲目、毫無保留的服從帶領，而且還心甘情願的遵循它，因為他們內心深處感到厭惡而去拜偶像。請注意，輕易遵從那些違反神誡命的誡命，對一個民族的毀滅作用不亞於任何其它因素。而這種蓄意悖逆(如果我可以這樣稱呼它的話)所受的懲罰，正是與其罪行相符。因為正是這種悖逆，以法蓮在審判中遭受欺壓和壓碎，他所有的公民權利和自由都被剝奪和踐踏；並且，

1. 神這樣行是公義的，違背神產業的人理應失去自己的產業，將良心置於絕對公正的審判者和專斷權力之下的人，理應承受兩者的懲罰。

2. 事物本身就天然的傾向它。那些甘願遵行誡命的人，即使這條誡命違背神的旨意，也會發現誡命有一種侵蝕性的存在，若果它所擁有的越大，它所索取的就越多。注意，沒有什麼比諂媚奉承更能助長兇猛殘暴獒犬式的暴政。因此，以法蓮在審判中遭受欺壓和壓迫，也就是說，他在公義的外衣之下，蒙受不公。請注意，以伸張正義為幌子，對任何民族進行欺壓，都是一種悲傷和痛苦的審判。這就解釋了第9節的警告：「在責罰的日子，以法蓮必變為荒埸。」 注意，膽敢犯罪的人必須預料到責罰的日子會到來，而那將使他們荒涼的日子，會奪去他們所擁有的一切安慰和一切希望。

III. 神對猶大和以法蓮採用了兩種不同的方法，有時用一種方法，有時用另一種方​​法，有時兩種方法一起用，或者更確切的說，祂先用一種方法，然後再用另一種方​​法，最終使他們徹底毀滅。

1. 祂的審判會從微小開始，審判有時會悄無聲息的、不知不覺的來到(何5:12)。我必像飛蛾般(也就是說，我的眷顧必像飛蛾般) 來到以法蓮面前。不(可以這樣補充)，它們對以法蓮來說，就像飛蛾一樣，因為這正是第13節所看到的病。請注意，神的審判有時比喻為罪惡之人的飛蛾、腐爛的物或蛀蟲。前者指在衣物中滋生的害蟲，後者指在木頭中滋生的害蟲。正如這些害蟲會吞噬衣物和木頭，神的審判也將吞噬他們。

1. 靜靜的，不願在世間引起任何聲響，甚至不願自己被察覺。他們自以為安全繁榮，但當他們仔細審視自己的處境時，卻會發現自己日漸衰敗腐朽。

2. 緩慢的、有時會停下來，間隔很長一段時間，以便給他們悔改的機會。許多國家，以及許多人，在他旺盛的時候，卻在消逝中死去。

3. 漸進的。神對罪人施以較輕的審判，是為了避免更嚴重的懲罰，只要他們明智的接受警告。他一步一步的懲罰他們，表明祂不願他們滅亡。

4. 飛蛾在衣服裡滋生，蛀蟲在木頭裡引起腐爛。罪人就這樣被自己點燃的火所吞噬。

2. 當那些似乎沒有完成它的工作時，祂必以更大的力度來懲罰他們(何5:14)：我必像獅子對待以法蓮，像少壯獅子對待猶大家，雖然猶大在雅各的祝福中，本身就是一頭幼獅。為了避免有人認為祂的力量有所減弱，因為祂曾被比作飛蛾，祂宣稱現在祂要像獅子般對待他們，不僅要用咆哮震懾他們，更要將他們撕成碎片。注意，如果輕微的審判未能奏效，那麼神必將派遣更強大的審判前來。基督有時是猶大支派的獅子，在這裡，他卻是對抗猶大支派的獅子。看看神將如何對待那些安於罪惡的人。我必撕裂。祂似乎以此為榮，視之為祂的特權，可以毀滅，因為祂是唯一設立律法的(雅4:12)。「我，唯有我，要親自作這事。我說了，我就必作。」在某些審判中，神的作為比其它審判更為直接。我要撕裂，然後離去。祂會離去。

5. 無所畏懼，昂首闊步的離開，面容威嚴，如同獅子離開獵物一般。

6. 彷彿沒有幫助他們。如果神以苦難的安排折磨我們，卻仍然以恩典和安慰與我們同在，那還可以。但如果祂折磨我們後就離我們而去，如果祂在奪去我們一切物質享受的同時，也離我們而去，那我們的處境就真的非常悲慘。當祂離開時，祂會帶走所有珍貴的東西，因為當神離開時，一切美好的事物也隨之而去。祂會帶走一切，無人再能夠拯救他，正如獵物無法從獅子手中被救出一樣(彌5:8)。須知，只有蒙受神恩典的人，才能脫離神的公義。人與造物主對抗必定徒然。

IV. 那些不同的方法產生的不同效果。

1. 當神用較輕的審判與他們爭辯時，他們忽視了他，轉向受造物來尋求幫助，但卻是徒然(何5:13)。當神對他們而言如同飛蛾，如同腐爛之物時，他們才意識到自己的疾病和創傷。過了一段時間，他們發現自己正在下坡，在事務上落後了，產業明顯衰敗，於是他們派人去求助亞述，向亞述耶雷布王求助。有人認為耶雷布是亞述王普勒或提革拉毗列色的名字之一。以色列和猶大都曾向他們求助，希望透過與他們結盟來修復和重建他們日漸衰落的利益。注意，屬肉體的心在困難中，只看到自己的疾病和創傷，卻看不到造成這一切的罪孽，也不願承認這一點，更不願承認神的手，那大能的手，也不願承認那是祂公義的手在他們的困難中施行。因此，他們不去尋求造物主的幫助，祂能解救他們，反而費盡心思，去尋求受造物來為他們提供幫助，誰知完全不能。那些不悔改因自己的罪而得罪神的人，在苦難中不願歸向神，寧願到別處尋求慰藉，也不願向他尋求幫助。結果會怎樣呢？祂難道不能醫治你，治癒你的創傷嗎？請注意，那些忽視神而向受造物尋求幫助的人，必將失望。那些依靠受造物獲得支持的人，會發現它們不是那根基，而是折斷的蘆葦。那些依靠受造物獲得供給的人，會發現它們不是泉源，而是破裂的水池。那些依靠受造物獲得安慰和治療的人，會發現它們是可憐的安慰者，是毫無價值的醫生。猶大和以色列尋求亞述諸王的幫助，亞述諸王卻使他們受苦，沒有幫助他們(代下 28:16, 20)。有人認為耶雷布王像徵偉大、強大或滿有威嚴的君王，因為他們非常重視他的力量。也有人認為耶雷布王會保護他們，又或是應該會為他們辯護，因為他們十分依賴他的智慧和口才，以及他也積極參與他們的事。他們送他一份禮物(何10:6)，一筆豐厚的報酬，並且請求他擔任他們的顧問，因此他們毫不懷疑他對他們的應承。但他欺騙了他們，就像血肉的膀臂欺騙那些信賴它的人一樣(耶17:5~6)。

2. 當神為了使他們認識到自己的愚昧，降下更嚴厲的審判時，他們最終將被迫向祂求助(何5:15)。當祂像獅子一樣撕裂，

1. 祂必離棄他們。我要回到我的地方，就是天上，或施恩座，就是那施恩的寶座，那是祂的榮耀的所在。當神懲罰罪人時，祂會離開他們的地方(賽26:21)。但當祂要恩待他們時，祂會回到祂的地方，在那裡等候，當他們順服時，便施恩給他們。或者，當祂要糾正他們的錯誤，祂會回到自己的位置，不再理會他們，將自己的臉向他們隱藏起來，不再理會他們的苦難或祈禱。這是為了進一步使他們謙卑，直到他們在某種程度上有資格獲得他的恩惠。

2. 祂最終會透過苦難感化他們，將他們帶回祂身邊，這正是祂所期望的。那時他將不再離棄他們。這裡提到了兩件事作為他們回歸的例子：

1. 他們懺悔認罪：直到他們承認自己的罪行。附註：直到他們有罪，也就是說，直到他們意識到自己的罪行，並承認它，並為此在神面前謙卑自己。請注意，當人開始抱怨自己的罪多於自己的苦難時，他們就開始有希望。而這正是神對我們的要求，當我們在祂的管教下，我們要承認自己的錯誤並接受公義的糾正。

2. 他們謙卑的祈求神的恩惠：直到他們尋求我的面，可以預見，當他們最後被帶到絕境，並且徒然的嘗試過其它人的幫助之後，他們就會這樣做。在他們的苦難中，他們會儘快尋找我，也就是說，他們會勤勉、懇切、迫切的尋找我。如果他們這樣尋找祂，並且真心實意，雖然這可能是遲來尋找祂，因為他們很久之後才到祂面前，但這並不會太遲。不，祂是樂於稱之為早早尋找祂，因為祂是非常樂意看見真正悔改的人歸向祂。請注意，當我們因罪受到責罰，並受到棍棒的管教時，我們要做的事，是去尋求神的面。我們必須渴望認識祂，與祂相交，好讓祂向我們顯現，並為我們顯現，以此表明祂與我們已經和好了。可以合理的期望，苦難能使那些長久以來遠離神、與神疏遠的人歸向神。因此，神暫時離棄我們，為的是要使我們回轉歸向他，這使祂又回到我們身邊。你們中間有受苦的嗎？他應該禱告。

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