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士師記注釋第八章

亨利馬太

麥華禮譯

初稿：2025年12月26日
最後修改：2026年1月31日

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英文原稿可在這裡看到：

https://biblehub.com/commentaries/mhcw/judges/8.htm

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這一章繼續詳細講述基甸對米甸人的勝利，以及他剩餘生命的故事和他的治理：

1. 基甸謹慎的安撫了憤怒的以法蓮人(士8:1～3)；
2. 他勇敢的追擊逃跑的米甸人(士8:4，10～12)；
3. 他公正地責備疏割和毗努伊勒人的傲慢，因他們卑鄙的拒絕他(士8:5～9)，因此他們受到了懲罰(士8:13～17)；
4. 他光榮的殺死了米甸的兩位王(士8:18～21)；
5. 經歷了這一切之後，他謙遜的拒絕了治理以色列的邀請(士8:22～23)；
6. 他愚蠢的迎合了百姓的迷信，在自己的城裡設立了以弗得，結果卻落入一個巨大的陷阱中(士8:24～27)；
7. 他使國中平靜四十年(士8:28)；
8. 他光榮的離世，身後留下許多親人(士8:29～32)；
9. 他和他的神很快就被忘恩負義的以色列人遺忘了(士8:33～35)。

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士8:1～3

以法蓮人對基甸說：「你去與米甸人爭戰，沒有招我們同去，為甚麼這樣待我們呢？」他們就與基甸大大地爭吵。(士 8:1)

共同的敵人米甸剛被征服不久，以色列人就因為一些性情暴烈的人的緣故，開始互相爭吵。一顆不幸的火星被點燃，如果不是基甸以極大的智慧和恩慈將其立即撲滅，這火星可能引起致命的火焰。以法蓮人把俄立和西伊伯的頭帶到基甸面前，本應祝賀他取得勝利並感謝他做出的巨大的貢獻，但他們卻與他起了爭執，並且非常憤怒。

I. 他們的指控非常無理取鬧，毫無道理：「你去與米甸人爭戰的時候，為什麼不召我們來呢(士7:1).？」以法蓮是瑪拿西的兄弟，瑪拿西是基甸的支派，以法蓮在雅各和摩西的祝福中享有至高地位，因此他們常常嫉妒瑪拿西，唯恐瑪拿西的榮耀勝過他們。所以，我們看到瑪拿西與以法蓮彼此敵對(賽9:21)。使結怨的弟兄和好，比攻克堅城更難，他們的爭執如同堅寨的門閂(箴 18:19)。但他們與基甸的爭吵是多麼不公啊！他們向基甸惱怒，因為他沒有召喚他們一同進攻米甸，也沒有讓他們跟隨攻擊。為什麼沒有請我們們來擔任先鋒？他們認為，那榮耀的職位，理當屬於他們。但是，

1. 基甸是蒙神呼召，必須遵行神的指示；祂既不將榮耀據為己有，也不擅自處置榮耀，而是將一切交託給神。因此，以法蓮人在這場爭執中，反射出他們如何看待神的作為。基甸究竟算什麼，竟讓他們對他如此埋怨呢？

2. 為什麼以法蓮人沒有自願參戰？他們知道敵人就在他們境內，也聽說以色列人正在集結力量對抗他們的軍隊，雖然他們沒有收到正式的邀請，他們也應出於對全體事的熱忱而加入。那些只顧自己而不理會神的人，以榮譽為藉口，拒絕真正為神和他們所處的時代服事。在底波拉時代，以法蓮的根就已經存在(士5:14)。為什麼現在沒有顯現出來呢？事情本身就是對他們的呼召，他們無需等待基甸的邀請。

3. 基甸沒有呼召他們，反而保住他們的名聲。如果他召喚了他們，無疑許多人會像那些膽小的一樣，灰溜溜的回去，或者像那些懶惰、懈怠、放蕩不羈的人一樣被遣散。所以，他沒有召喚他們，使他們避免了遭受這些污名。懦夫在危險過後會顯得勇敢，但那些在危險臨近時不怕的人，才是真正顧及名聲的人。

II. 基甸的回答非常平靜和平，其目的與其說是為了證明自己的清白，不如說是為了取悅和安撫他們(士7:2～3)。他對他們的回答：

1. 性情溫和，不以暴制暴。面對冒犯，他沒有惱怒，也沒有以暴制暴，而是溫和的與他們講道理。他因能克制自己的怒氣而贏得的榮譽，與他戰勝米甸人一樣，都是真正的榮耀。不輕易發怒的人勝過勇士。

2. 極度謙讓，將他們的功績提升到自己之上：以法蓮拾取葡萄，將敵人的殘餘圍困起來，又將逃脫者斬殺殆盡，這豈不比亞比以謝的葡萄更美嗎？這豈不比基甸第一次攻打他們更榮耀，更能造福國家嗎？教會敵人的覆滅被比喻為葡萄的收割(啟14:18)。在這方面，他更認可他們的拾穗，而非他自己的所得。加增勝利往往比贏得勝利本身更光榮，也更有意義；他們正是透過這種方式彰顯了自己，彰顯了他們的勇氣和品行，或者更確切的說，是神把榮耀給了他們。為了彰顯他們的成就，他願意貶低自己的功績，但他絕不會從神的冠冕上摘取任何花朵來裝飾他們的冠冕。「神已將米甸的首領交在你手中，你麾下的眾多軍隊也對敵人造成了巨大的殺戮。與你和你英勇的戰功相比，我僅有的三百人又能做什麼呢？」基甸在此展現了極大的克己精神，而這件事也向我們表明：

1. 謙讓的舉止是消除嫉妒的最佳方法。誠然，即使是正義的行為也常招致嫉妒(傳 4:4)。但是，當行善者不以自己的行為為傲時，嫉妒的心便不會如此強烈。真正心懷惡意的人，就是那些企圖貶低謙卑人的，要他失去卓越的地位。

2. 同樣，謙卑也是結束紛爭最好的方法，因為驕傲只會帶來分爭(箴13:10)。

3. 在偉大的成就和進展後，能謙卑下來，正顯得難能可貴，也令人欽佩。基甸的勝利確實使他更加降卑。

4. 謙卑的適當表現是看別人比自己強，專榮也是以對方為上。

那麼，這場爭執的起因是什麼呢？以法蓮人嚴厲的斥責了他(士8:1)，忘記了對他們的將軍和神所尊崇的人應有的尊重，並且肆意妄為，言語粗俗無禮，是一個明顯的記號，表明他們的原因軟弱無力、站不住腳。但基甸溫和的回答，平息了他們的怒氣(箴15:1)。他們對他的怒氣也漸漸消退了(士8:3)。經文暗示他們心中仍有一些怨恨，但他明智的忽略了它，任其慢慢消失。偉大而善良的人，必須預料到，他們的耐心，會受到冷漠和愚拙行為所考驗，即使是從他們所服侍的人而來，所以他們不應該覺得奇怪。

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士8:4～17

基甸和跟隨他的三百人到約旦河過渡，雖然疲乏，還是追趕。(士8:4)

在這幾節經文中，我們有，

I. 基甸身為一位大能的將軍，追擊剩餘的米甸人，勇敢的繼續追擊。起初，敵人遭到了極大的殺戮：有十二萬拿刀的被殺(士8:10 )。他們自己之間進行如此慘烈的殺戮，使他們輕易成為以色列人的獵物。但米甸的兩位王似乎比其他人有更多的人幫助他們逃跑，他們率領 15,000 人越過約旦河，在以法蓮人佔領隘口之前，向自己的家園逃跑。基甸認為，如果放走他們，就是沒有完全履行拯救以色列的使命。他不滿足於將他們趕出自己的國家，他還要將他們趕出這個世界(伯18:18)。這一決心，在這裡堅定的執行，最終取得了巨大的成功。

1. 他的堅定堪稱模範。在極度不利和受挫的情況下仍實現了自己的目標。

1. 他只帶著他的三百名士兵，他們放下號角和火把，拿起刀劍和長矛。神曾說：「我要藉這三百人拯救你們(士7:7)。」基甸相信這個應許，只靠他們(士8:4)。他期望這三百人，以明確的應許來支撐，勝過依靠千萬人的英勇。

2. 他們雖然疲乏，但仍奮力追擊。他們因自己的爭戰非常疲乏，但仍然渴望為打擊國家的敵人做出更多貢獻。因此，我們必須他用我們的一切力量，去進行屬靈的爭戰，即使我們的力量微乎其微。很多時候，這是基督徒的情況，雖然疲乏不堪，卻仍然堅持不懈。

3. 雖然遭受自己同胞的勸阻，並因所做的事而受到嘲笑，認為他正作一些自己永遠無法完成的事，但他仍然堅持下去。如果那些本應幫助我們執行使命的人反而成為我們的絆腳石，我們也不要因此而放棄。不懂得什麼是神所悅納的，不會懂得輕視人的責備和藐視。

4. 他沿著住在帳棚裡的人的路走了很長一段的路(士8:11 )，可能是因為他希望這些人，比起那些住在城牆內的疏割和毗努伊勒的人，對他更友善。(有時在鄉村帳棚裡的，比在城市宮殿裡的，更慷慨和有恩慈)，又或是因為那路，是使人意外的一條路，這樣才能帶給他們更大的驚訝。顯然，他為了取得勝利可謂不遺餘力。如今他發現他有三百名能忍飢挨餓、忍受勞累的士兵。對他來說這實在是個優勢。看來，他也像從前一樣，在夜間向敵人發起進攻，因為敵軍正以為那是平安的時候。罪人的安穩，正是他們的敗壞。危險不被認識，是最為致命的。

2. 他的成功，大大的鼓舞了大家去投身公義的決心和毅力。他擊敗了敵軍(士8:11)，俘虜了兩個王(士8:12)。注意：惡人的懼怕臨到他自己身上。那些想要逃避耶和華和基甸的刀的人，反倒奔向它。若躲避鐵器，鋼弓仍必射中他，因為災禍必追及罪人。

II. 在這裡，基甸成為一位公義的審判官，斥責約旦河東岸迦得支派的疏割人和毗努伊勒人，他們心懷不滿，並且態度傲慢。

1. 他們的罪惡極大。基甸率領少數弱小的部下追擊共同的敵人，去完成以色列的拯救。他先經過疏割城，然後到達毗努伊勒。他不是要當地冶理的人以官式迎接他，祝賀他的勝利，甚至把城市的鑰匙送給他，並且款待他，他更沒有要求他們派兵來幫助他，雖然他有權得到這一切。他只是為那些餓得快要倒下的士兵們乞求一些食物，而且他求得非常謙卑和誠懇：「求你們拿餅來給跟隨我的人吃(士8:5)。」如果他們只是身處困境的貧窮旅人，這個請求還是合理。但考慮到他們是蒙召、被揀選、忠心的士兵(啟17:14)，這些人蒙神極大的尊榮，以色列也要對他們感激不盡，他們曾為國家作出巨大的貢獻，如今卻是更多。他們是得勝者，有權要求他們納貢賦稅。他們既為神而戰，也為以色列而戰。他們的弟兄們理應為他們提供城裡最好的供應。然而，疏割的首領們既不敬畏神，也不尊重人。因為，

1. 他們藐視神，拒絕回應神興起來拯救他們那一位的正當要求，侮辱他，戲弄他，輕視他所取得的成就，對他目前的事的成功，沒有任何期望，並且儘一切可能阻止他繼續戰爭。他們十分相信，他們現在所親眼目睹米甸殘餘的軍隊，他們穿過他們住的地區，對基甸來說，仍是十分強大：西巴和撒慕拿的手現在已在你手中了嗎？ 「不，永遠不會。」這是他們根據人數上的懸殊判斷。

2. 他們的憐憫，對自己的兄弟關起門來。他們既缺乏愛心，就如他們缺乏信心一樣，不願給那些即將死去的人一點點麵包(有人是這樣解讀的)。他們是否王子？他們是否以色列人？這些卑鄙和敗壞的人，不配得這裡任何一個名銜。他們肯定是巴力的敬拜者，或是關心米甸人的利益。毗努伊勒人對相同的請求也有相同的回答，對耶和華的刀和基甸同樣反抗(士8:8)。

2. 基甸對他們的惡行，給了刑罰的警告。這警告十分公正。

3. 他並不立即施行刑罰，因為他不能花耗時間，他要追趕那正在奔逃的敵人，也因為他不會出於激動而輕率的去做，而且當他完成他們認為他不能完成的工作時，只會讓他們更加羞愧和混亂。但是，

4. 他告訴他們，他將如何懲罰他們(士8:7~9)，以此表明他對神力量的相信。他又告訴他們，如果他們還有一絲憐憫和良知，或許可以幡然悔悟，謙卑己身，並設法贖罪，例如派人前來援助他，提供物資。如果他們這樣做，基甸一定會饒恕他們。神預先警告危險，並給人悔改的機會，是為了讓罪人能逃避將來的忿怒。

3. 警告被輕視，懲罰雖然非常嚴厲，但卻是完全公正的。

5. 首先，疏割的首領們成了刑罰的榜樣。基甸得知他們的人數，共七十七人，以及他們的姓名和住處，這些訊息都寫在書信裡(見士8:14)。令他們大吃一驚的是，當他們以為基甸不能追上米甸人時，他卻凱旋而歸。他那三百人現在成為審判官；他們抓住了所有這些首領，把他們帶到基甸面前，基甸就向他們展示了被鎖鏈束縛成為俘虜的敵方王室人員。 「這些人就是你們認為我無法戰勝，並且不願協助我追捕他們的人(士8:15)。」他用荊棘和蒺藜懲罰了他們，但似乎沒有處死他們。用這些，

1. 他折磨他們的身體，或鞭打，或讓他們在荊棘叢中翻滾；總之，他用各種方法撕裂他們的身體(士8:7)。那些不憐憫別人的人，必將遭受毫不憐憫的審判。或許基甸看出他們是柔弱嬌氣的人，而他和他的同伴都是粗獷強悍，所以被他們輕視。因此基甸就如此來懲罰他們的軟弱無能。

2. 他指教他們的心思：他用這些教導疏割人(士8:16)。他給他們的管教並非為了毀滅，而是為了使他們受益，使他們更有智慧，更好的迎接未來。他使他們認識自己(經文如此說)，認識自己的愚昧，認識神和自己的責任，認識基甸是誰，因為他們無法從神給他的成功中得以知道。注意，許多人是在苦難的荊棘和鞭笞中才學會的，否則他們不會明白。神藉著杖責鞭打，進行管教和教訓，使人得智慧；並透過糾正，使人敞開心扉接受管教。我們蒙福的救主，雖然祂是兒子，卻因所受的苦難學會了順服(來5:8)。願一切刺人的荊棘，尤其是當它成為肉體上的刺時，都能如此理解，如此改進。「神要藉此教導我；我能從中學到什麼有益的教訓呢？」

6. 接下來是毗努伊勒人的惡運。他似乎對他們的懲罰比對其他人的更嚴厲，這無疑是有充足的理由(士8:17 )。

3. 他拆了他們引以為傲和倚賴的塔樓，或許他們曾用它來作輕蔑的勸告，叫基甸和他的部下，與其追擊米甸人，不如在此塔樓穩守。人所驕傲的，終將因其被拆而蒙羞。

4. 他殺了城裡的人，但並非全部，或許沒有殺死長老或王子，而是那些冒犯了他的人，僅此而已。他殺死了城裡一些最傲慢，最無禮，並且辱罵他人的人，以震懾其他人，他就是這樣教訓了毗努伊勒人。

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士8:18～21

基甸問西巴和撒慕拿說：「你們在他泊山所殺的人是甚麼樣式？」回答說：「他們好像你，各人都有王子的樣式。」(士8:18)

審判從神的殿開始，首先是對疏割和毗努伊勒的以色列人施行公正的懲罰，但這並未就此結束。米甸諸王，他們曾用來說明基甸的勝利，如今他們也必須接受審判。

1. 他們被控於不久前在他泊山殺了基甸的兄弟。當以色列人因懼怕米甸人而在山中挖穴(士6:2)時，這些年輕人很可能也躲藏在那座山上，在那裡他們被這兩個王發現，並且冷血的殘忍殺害。當他問他們是什麼樣式時(士8:18)，並不是因為他不確定，或者需要證據。他也並非從前對兄弟們的性命漠不關心，所以沒有查問過，而這些驕傲的暴君也沒有隱瞞。但他向他們提出這個問題：如果他們承認自己所殺害的人，若果他們的外表，並不如同常人，那麼他們的惡行會顯得更加邪惡，因此他們的懲罰也會顯得更加公正。他們不得不承認，被他們所殺的人，雖然正處於卑微淒涼的境地，但他們的面容卻有著偉大和威嚴，就像此時的基甸一樣。他們表現像王的兒子，生來就是為了成就偉大的事業。

2. 基甸因他們自己承認犯下這殺人罪，雖然他本可以像處理俄立和西伊伯 (士7:25) 那樣，作為以色列的審判官，處死他們，因為他們給以色列人帶來了傷害，但他卻選擇扮演復仇者的角色，因為他是死者的近親：「他們是我的弟兄(士8:19)。」他們的其它罪行或許還能被原諒，至少基甸不會親手殺他們，會讓他們自己向百姓交代。但他兄弟的鮮血在呼喊，呼叫他，如今復仇的機會掌握在他手中，因此別無他法，他們的血必須由他來流，即便他們是君王。他們做夢也想不到，隔了這麼久，才聽到這說話。謀殺鮮有能在死前逍遙法外。

3. 處決是由基甸親手執行的，因為他是血親的報仇者。他命令他的兒子來殺死他們，因為他的兒子與被殺的人是近親，最適合代替父親執行這事，他也可以藉此訓練兒子秉公行義、勇敢無畏(士8:20)。但是，

1. 這年輕人想逃避。他害怕，雖然他們被綁著，無法反抗，但因為他畢竟還是個年輕人，未行過殺人的事。因為勇氣並非與生俱來。

2. 他們懇求基甸殺死他們(士8:21)，懇求說，如果他們必須死，最好死在他手中，這樣對他們來說會榮耀一些，也更快一些。因為他力大，能快快結束他們的痛苦。正如經文所說：「人如何，力量也如何。」他們若果不是指自己 (他們是大力的人，需要一個強壯的年輕人雙手才能迅速完成這事)，就是指基甸，「你的狀態已經到達顛峯，而他還沒有完全成長；所以，你自己來執行死刑吧。」對於那些已經長大成人的人來說，人們期望他們在任何服事中都能盡上他的能力。基甸迅速了結他們，也奪獲他們駱駝項上的飾物，這些飾物形似月亮(正如經文旁注所述)，可能是他們王權的象徵，也可能是他們偶像崇拜的標誌，因為亞斯他錄以月亮為象徵，正如巴力以太陽為象徵一樣。他也奪獲他們其它的一切飾物，如第26節所說，但我們發現，他並沒有像人所希望的那樣，善用這些飾物。這二王和兩個首集的毀滅(士7 :25) 在很久以後被當作先例，在為教會其他敵人的毀滅祈禱時，在詩83:11 說：「求你叫他們的首領像俄立和西伊伯，叫他們的王子都像西巴和撒慕拿。」

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士8:22～28

以色列人對基甸說：「你既救我們脫離米甸人的手，願你和你的兒孫管理我們。」(士8:22)

以下是，

I. 基甸在取得大勝後，表現出了令人欽佩的謙遜，拒絕了人民給他管治他們的權力。

1. 他們坦誠的提出：「求你治理我們，因為你拯救了我們(詩篇11:22)。」他們認為，經歷艱辛和危險來拯救他們的人，理應從此以後永遠有帶領他們的榮耀和權力。而且，在這偉大關鍵的時刻，神明顯與他同在，也表明從此以後，神會繼續永遠與他同在。讓我們把這應用到主耶穌身上：祂救我們脫離了仇敵的手，就是我們的屬靈的仇敵，是最邪惡和最危險的仇敵。因此祂理當掌管我們；因為還有什麼比一位如此關心天國，又如此關愛地上的人更適合掌管我們的呢？我們蒙拯救，是為了讓我們能夠無所畏懼的事奉祂(路1:74～75)。

2. 他高尚的去拒絕：我不會管理你們(士8:23)。他這樣做是要拯救他們，而不是管理他們。他一心是要使他們安全、安逸、幸福，而不是要自己成為偉大或尊貴。而且，他自己也不追求權勢，所以也不願家人得到這權勢：「我的兒子無論在我活著的時候，還是在我離世之後，都不會管理你們。惟有神管理你們，並按著祂的特別指示，為你們設立審判官，正如他過去所做的一樣。」這暗示著，

1. 他為人謙遜，對自己和自身的功績評價甚低。他認為行善的榮耀本身就是對他的貢獻最佳回報，無需以掌權的榮耀來回報。誰最偉大，就讓誰做你的管理。

2. 他的敬虔，以及他對神管理的高度看見。或許他察覺到群 眾對神權或神的管理有反抗，渴望像其它民族一樣有自己的王，並認為他們在利用他的功績作為幌子，推動政體改革。但基甸並不接納。任何正直人，他都不會因擁有那本應屬於神的榮耀而感到高興。「你們是奉保羅的名受了洗的嗎(林前1:13)？」

II. 出於對這場勝利的激動，基甸用戰利品中最好的物品製作了一件以弗得，以此來紀念這場勝利。

1. 他叫以色列人交出他們奪獲的耳環；他們會從死者身上剝下大量的耳環作為飾物。他之所以索取這些耳環，要不是因為它們是上等的金子所選，最適合用於神的事上，或是因為這些耳環，曾經被附上某種迷信的象徵意義，而他對此十分重視。亞倫曾要求給他耳環，好鑄造金牛犢(出 32:2)。基甸也要他們把耳環給他(士8:24)。他有很好的理由，認為那些願意給他冠冕冠又被他拒絕的人，當他向他們要耳環時，他們絕不會拒絕他，他們也確實沒有拒絕(士8:25)。

2. 他自己也放下他從米甸諸王那裡所奪取的戰利品，這些戰利品似乎應該歸他自己所有(士8:26)。將領們所得的，是戰利品中最華麗的，都是光彩耀目的（土5:30)。

3. 他以此做了一件以弗得(士8:27)。這是合理，也可能也出於好意，想在自己的城裡，存有一個神聖勝利的紀念。但用以弗得，一件聖衣來做這紀念，實在並不明智。我十分樂意對義人的行為，做出好的解釋，而我們確信基甸就是一位義人。但我們有理由懷疑，這件以弗得，像平常其它的一樣，是附有一個家神的像(何3:4)。而且，由於他已經按照神的旨意建造了一座祭壇(何 6:26)，他錯誤的認為可以用它來獻祭，因此他打算將這件以弗得用作尋求神旨意之用，以便在疑難之事上得到指引。博學的斯賓塞博士 Dr,. Spencer 就是持著此觀點的。每一支派如今都有相當程度的自治權，因此他們很容易在彼此之間爭奪宗教信仰上的自主。在士師記的記載中，關於示羅及其約櫃的描述寥寥無幾。有時是出於神的旨意，更多時候是出於人的悖逆。這條規定他們只能在一個祭壇敬拜的律法，似乎並沒有得到人預期的虔誠遵守，即使在後來的君王統治時期，邱壇也沒有被廢除。由此我們可以推斷，這條律法還有更深的意義。它預表著基督，唯有著基督的替代，我們的一切敬拜才蒙悅納。因此，基甸雖然出於好意，卻因無知或考慮不周而犯了罪，他造了這件以弗得。誠然，示羅離得不遠，但它在以法蓮支派，而以法蓮支派最近虧待了他(士8:1)，這或許使他不願像以往那樣常常去他們中間求問神，所以他選擇在離家更近的地方造一件以弗得。然而，無論他的初衷有多麼真誠，並且起初並無大礙，但隨著時間的推移，

1. 以色列人隨從這以弗得行淫，離棄了神的祭壇和祭司。他們喜歡轉變，容易轉去拜偶像，並且有藉口去敬重這以弗得，因為那是基甸這樣一位領袖所設立的。漸漸的，他們對以弗得的敬重，變成迷信。注意：許多人因一個好的領導一次的錯誤而誤入歧途。罪惡的開端，特別是拜偶像和私意敬拜，如同打開水閘一樣，羅馬教會致命的腐敗就是如此。因此，在進一步腐蝕之前，就應該阻止它。

2. 它成了基甸自己的網罪，使他晚年對神的殿失去了熱心，使他的家人陷入罪惡，最終導致自己家族的毀滅。

III.  基甸為以色列帶來安寧的功績(士8:28)。曾經騷擾以色列的米甸人不再擾亂。基甸雖然不願攝取君王的榮耀和權力，他卻以士師的身份治理國家，竭盡所能的幫助他的百姓；因此，以色列國太平四十年。此前，以色列的曆法都是以四十年為單位計算的。俄陀聶作土師四十年，以笏作王八十年，總共兩個四十年，巴拉作土師四十年，如今基甸作士師四十年，這都是神的旨意，為要讓人想起他們在曠野漂流的四十年。我為這世代憂傷了四十年(參考結4:6)。此後，以利作王四十年(撒上4:18)，撒母耳和掃羅作王四十年(徒13:21)，大衛作王四十年，所羅門作王四十年。四十年大約是一個時代。

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士8:29～35

約阿施的兒子耶路‧巴力回去，住在自己家裏。(士8:29)

在此，基甸的故事就結束。

I. 他過著隱居的生活(士8:29)。他沒有因所獲的榮耀而驕傲自滿，也沒有貪戀宮殿或城堡，而是回到了他高升之前居住的房子裡。就這樣，那位勇敢的羅馬人，在一次突如其來的戰鬥中被召去指揮軍隊，戰鬥結束後，他又回到了犁地上。

II. 他的家族繁衍眾多。他娶了許多妻子(在這方面他違背了律法)；他與她們生了七十個兒子(士8:30)，但他與一個妾所生的兒子，他給他取名亞比米勒(意思是「我的父親是王」)，最終導致了他的家族覆滅(士8:31)。

III. 他安詳的去世了，享年高壽，當他活到能夠服事神和國家為止的時候；誰還想活得更久呢？他被安葬在他先祖的墓地。

IV. 他死後，以色列人墮落腐敗，一切都走向了毀滅。基甸死後，他們不再受約束，不再敬拜以色列的神，於是他們就隨從巴力行淫(士8:33)。他們先去拜另一個以弗得(士8:27)，而基甸自己也曾為此給了他們太多機會，如今他們又去拜另一個神。虛假的崇拜帶來虛假的神。他們現在選擇了一個新神(士5:8)，一個名叫巴力比利土(有人說是女神) 的神；有人認為比利土就是腓尼基人敬拜這個偶像的比利圖(Berytus)。這個名字的意思是立約的主。或許他之所以被稱為「立約之主」，是因為他的信徒與他立約，徬效法以色列人與神立約。因為魔鬼是神的像。以色列人反叛去拜偶像崇拜，表明這一點。

1. 對神極為忘恩負義(士8:34)：他們忘記耶和華，忘記耶和華不僅把他們交在仇敵手中，懲罰他們拜偶像，還忘記耶和華把他們從仇敵手中救出來，使他們重新歸向祂；他們忘記了審判和憐憫，對它們完全沒有印象。

2. 對基甸極為忘恩負義(士8:35)。基甸曾像父親一樣善待以色列，以色列人理應在他離世後善待他的家人。這正是我們表達對朋友和恩人的感激的方法之一，也是在他們長眠於地下時報答他們恩情的一種方式。然而，以色列人並沒有對基甸的家人表現出這種善意，這一點我們將在下一章看到。難怪那些忘記神的人也會忘記他們的朋友。

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