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士師記注釋第十一章

亨利馬太

麥華禮譯

初稿：2025年12月18日
最後修改：2026年2月3日

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英文原稿可在這裡看到：

https://biblehub.com/commentaries/mhcw/judges/11.htm

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這一章講述耶弗他的故事，他是以色列的另一位士師，雖然他不像其他幾位那樣蒙召，他卻因著信行了許多事(來11:32)，就被列入舊約的信心偉人之列。這裡我們看到：

1. 他的身世有缺欠(士11:1～3)；

2. 基列人推選他為對抗亞捫人的統帥，以及他與基列人達成的條件(士11:4～11)；

3. 他與亞捫王簽訂條約，規定兩國的權利，以便盡可能在不流血的情況下解決事情(士11:12～28 )；

4. 他與亞捫人的戰爭，他以莊嚴的誓言開始(士11:29～31)，以勇敢進行 (士11:32 )，並以光榮的勝利結束(士11:33 )；

5. 他回到自己家後，因所立的誓言而陷入困境(士11:34～40)。

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士11:1～3

基列人耶弗他是個大能的勇士，是妓女的兒子。耶弗他是基列所生的。(士11:1)

在前一章結尾處提到，基列的眾首領和百姓正在商議推選一位將軍。他們一致決定，凡是願意率軍攻打亞捫人者，都應被眾支派同意也成為基列全境的首領。這行動十分艱鉅，因此，為了鼓勵勇於承擔這項任務的人，理應給予豐厚的獎勵。眾人一致認為，基列人耶弗他是一位英勇善戰的勇士，非常適合這項任務，無人能出其右。然而，他卻面臨三個不利因素：

1. 他是妓女的兒子(士11:1)，也是外邦女子所生(士11:2，註：欽定本他是外邦女子所生，the son of a strange woman)，既非妻子也非妾。有人認為他的母親是外邦人；約瑟弗也這樣認為，他是母親邊的外邦人。猶太人則說他是以實瑪利人。如果他的母親是妓女，那並非他的過錯，但這卻是他的恥辱。人不應因他的身世有任何不幸而受責備，只要他們努力憑自身的工夫去消除恥辱。即使是妓女的兒子，若果重生，從上頭而來，也必蒙神悅納，並與其他兒女一樣，享有神所賜下榮耀的自由。耶弗他沒有讀到律法中關於亞捫人 (他要與之對抗的敵人) 的禁令，即他們不得進入耶和華的會。但在同一段經文中，他卻看到了與自己相關的禁令，即私生子也應被排除在外(申23:2～3)。但如果這條法律(很可能)只指亂倫所生的孩子，而不是婚外性行為所生的孩子，那麼他就不在該法律的管轄範圍之內。

2. 他被他的兄弟們趕出自己的家園。他父親的合法子女堅持法律的嚴苛，剝奪了他繼承任何產業的權利，絲毫不考慮他擁有特別的才能，這些才能本應得到認許。如果他們忘記他是私生子的事實，讓他繼承部分產業，他本可以成為他們家族的強大力量和榮耀(士11:2)。人不會想到這個被遺棄的青年，有一天竟會成為以色列的拯救者和審判者。但神常常使那些祂打算高舉的人首先謙卑下來，使被建造者棄置的石頭成為房角石。因此，以色列最傑出的三位牧者：約瑟、摩西和大衛，在被神呼召擔任偉大工作之前，都曾被世人驅逐。

3. 在流亡期間，他曾領導一群烏合之眾(士11:3)。被他的兄弟們驅逐後，他偉大的靈魂不允許自己去挖地或乞討，而是要靠刀劍生活下去。很快，他的勇敢就為人所知。那些陷入困境、又被他行動所鼓舞的人，都加入他的隊伍中。他們在這裡被稱為虛空的人(欽定本作 vain men)，指的是那些耗盡家產、必須四處謀生的人。這些人跟隨他出去，並非為了搶劫掠奪，而是為了獵殺野獸，或許是為了占奪以色列理應擁有卻尚未佔奪的土地，又或是遭受過某種侵害的土地。這個人，正是以色列的救主。這就是要拯救以色列的人。以色列人因拜偶像而成為淫亂之子，與神及祂的約隔絕，因此，雖然神會在他們悔改後拯救他們，但為了使他們痛悔並提醒他們自己的罪，神選擇透過一個私生子，又是一個流亡的人來完成這項使命。

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士11:4～11

過了些日子，亞捫人攻打以色列。(士 11:4)

這裡是，

I. 以色列人在亞捫人入侵他們的國家時所遭受的苦難(士11:4)。這可能與士10:17 中提到的入侵是同一次，當時亞捫人聚集在一起，在基列安營，要攻擊基列。隨著時間的推移，這些話，指的是在耶弗他被驅逐之前所發生的事。在他被羞辱驅逐出去的許多天後，他又被榮耀的迎接回來。

II. 長老們隨即召耶弗他來幫助他們。他們沒有寫信或派人去見他，而是親自去請他，決定不容許他拒絕，因為情況緊急，不容耽擱。他們向他傳達的訊息是：「來吧，做我們的元帥(士11:6)。」他們當中無人能承擔如此重任，實際上也承認自己不能勝任。他們知道他有勇敢，又身經百戰，因此非他莫屬。看哪，神如何預備人去完成祂所命定的使命，又如何讓他們的苦難成就他們的事業。若非耶弗他因兄弟們的冷酷無情而被迫承擔重任，他便不會有這樣的機會去磨練和提升他的武技，從而嶄露頭角，被人認識。從吃者的口有食物出來。以色列人聚集安營(創10:17)。然而，沒有將軍的軍隊如同沒有頭的身體；因此，他們說：「來吧，做我們的元帥，好讓我們能去爭戰。」由此可見管治的必要性；雖然他們對這事充滿熱心，但他們也承認，沒有元帥指揮，他們無法爭戰。對所有社會而言，有管治的人和服從他的人，這都是必需的，任何社群都應要謙卑的請人來管治，而不能人人都只為自己。感謝神賜下管治的，也為了一個美好的管治感謝。

III. 耶弗他不接受他們的提議，說：「你們不是恨我，趕我走嗎(詩82:7) ？」看來，他的弟兄們就是這些長老中的一些人，或者這些長老因為任由他的弟兄們凌辱他，而沒有像他們應該做的那樣糾正他，(他們的職責是保護窮人和孤兒，詩篇 82:3~4)，犯下了導致他被驅逐的罪行，他完全有理由控訴他們。裁判官有權保護受害者，但如果他們不伸張正義，實際上就是加害者。「你恨我，把我趕走，我怎麼能相信你的提議是真誠的？你又怎能指望我為你效力？」耶弗他非常願意為國效力，但認為有必要讓他們認識到自己過去對他冷漠無情，好讓他們為自己以往惡行徑感到懊悔，並在將來對自己的責任更加敏感。約瑟就是這樣，在與他的兄弟們相認前，先讓他們為自己過往所作的羞愧。基列人和耶弗他之間的特殊情況，與當時以色列人和神之間的一般情況相似。他們因拜偶像而將神丟棄棄，但在困境中卻懇求祂的幫助。祂告訴他們，祂本可以理直氣壯的拒絕他們，但祂卻恩慈的拯救他們。耶弗他也是如此。許多人輕視神和良善的人，直到他們落在困難中，才希望得到神的憐憫和良善人的代禱。

IV. 他們急切的勸他接受他們所提議來管治他們(士11:8)。 「所以，因為我們先前虧待了你，為了向你表明我們的後悔並樂意補償，我們現在再次轉向你，願給你尊榮，足以抵消先前所受屈辱。」就此而言，

1. 這告誡我們，不要因為某人卑賤，就輕視或踐踏他們，也不要因為我們佔了上風，就去傷害他們，因為無論我們現在怎麼看他們，將來總有一天我們需要他們，並且希望能得到他們的幫助。聰明的做法，是不與任何人為敵，因為我們不知道何時會遭遇困境，以至於我們迫切需要與他成為朋友。

2. 這是對那些遭受輕視或虐待的有德之士的鼓勵。讓他們以謙卑和喜樂的心承受這一切，並將一切交給神，讓祂的光芒從默默無聞中閃耀出來。富勒 Fuller 在他的《毗斯迦的景像》中對這個故事的評論是這樣的：「每一個世代中，美德都能自我提升；但當那憎恨的需要它的時候，人就會被迫選擇它。那時，榮譽就會顯得更加光輝燦爛。」

V. 他與他們達成了協議。他曾提及他們過去對他的傷害，但看見他們悔改，他的心胸寬廣，就不再提及此事。神已饒恕以色列人對他的冒犯(士10:16)，因此耶弗他也饒恕他們。只是他認為，要謹慎行事，為將來著想，因為與他打交道的人，他確實有理由保持懷疑。

1. 他向他們提出了一個合理的問題(士11:9)。他並沒有對自己的成功過於自信，因為他知道神完全有可能允許亞捫人得勝，從而進一步懲罰以色列；所以加上一個「如果」(註：中文和本沒有「如果」請參看欽定本)。他對自己也絲毫沒有信心；即使他最終獲勝，這是耶和華將他們交在他手中。他這樣做是為了提醒他的同胞們，要仰望神，因為神是爭端的仲裁者和𧶽下勝利，他自己正是這樣做的。「如今，若蒙神恩典，我能凱旋歸來，請說實話，我可以作你們的首領嗎？若我奉神的名拯救了你們，我能奉神之名在你們中間施行改革嗎？」同樣的問題，也放在那些渴望藉著基督得救的人面前。 「若祂拯救你們，你們是否願意讓祂接管你們？因為祂拯救你們，絕不會用其它條件，惟有這一條。若祂使你們快樂，祂是否也能使你們聖潔？若祂幫助你們，祂也能否成為你們的頭？」

2. 他們立刻給他肯定的答覆(士11:10)：「我們必遵行你的話；在戰爭中你命令我們，在和平時期你也可以命令我們。」他們沒有時間考慮。事情如此簡單，無需辯論；情況又如此緊迫，不容耽擱。他們深知自己有權代表他們所代表的人去締結條約，因此他們以誓言作結束。主必垂聽，正如經上所說。無論我們說什麼，都應記住神是垂聽的，並據此說話。就這樣，耶弗他與基列人之間的原本合約得到了認可，而以色列全族似乎後來都同意了，因為經上說(土12:7)，他審判了以色列。於是，他與他們一同前往(士11:11)他們聚集的地方(士11:17)，在那裡，他們一致推舉他為首領和元帥，從而確認了他們的代表與他所達成的協議。他不僅現在擔任元帥，而且終身擔任首領。耶弗他為了獲得這份小小的榮耀，甘願為他們拼命(士12:3）。既然基督親自應許得勝者將得生命的冠冕，我們又怎能，在基督徒的屬靈爭戰中，一遇到的困難就灰心喪氣呢？

VI. 耶弗他在這件大事上敬虔的承認神(士11:11)：他在米斯巴向耶和華陳明一切，也就是說，他被提升之後，立刻回到敬拜中，在禱告中將整件事 —— 他選擇負起這工作以及履行它的過程 —— 都呈到神面前，表明他由始至終都仰望耶和華，沒有主就不作任何事，不倚靠自己的認識或勇氣，乃靠神和祂的恩典。祂在這事上向神陳明他一切的心事和憂慮；因為神給我們機會與祂相會。

1. 「主啊，百姓已經推舉我為他們的首領；你會否確認他們的選擇，承認我是你子民的首領，在你之下，也為你而作？」神公正的責備以色列(何8:4)，他們立王，卻不是藉著我。耶弗他說：「耶和華啊，若非藉著你，我必不作他們的首領；若非你允許，我必不接受管治他們。」亞比米勒若照此行，或許就能興旺。

2. 「主啊，他們立我為首領，帶他們前去，與亞捫人作戰；我能有你的同在嗎？你會走在我前面嗎？若不，就不要帶我上去。主啊，求你使我確定這場戰爭是公義的。求你向我保證這事必定成功。」這是一個難得的榜樣，值得所有人效仿，尤其是偉大的人。讓我們在一切所行的事上都承認神，尋求他的恩惠，從祂口中尋求帶領，並求祂與我們同行；這樣，我們的道路必然順利。這樣，耶弗他以禱告開始了這場戰爭。敬虔的開始，必會以輝煌的結局告終。

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士11:12～28

耶弗他打發使者去見亞捫人的王，說：「你與我有甚麼相干，竟來到我國中攻打我呢？」(士11:12)

這裡是以色列士師耶弗他與亞捫王(未提及他的姓名)之間的對話，目的是盡可能解決兩國之間的爭端，避免流血衝突。

I. 耶弗他現在作為負責的人，派人去見亞捫王，亞捫王是這場戰爭中的侵略者，要求他解釋入侵以色列地的理由：「你為什麼來我的地與我爭戰呢(士11:12)？」如果我先闖入你的土地，在你的土地上擾亂你，這可以作為你與我作戰的理由，因為唯有以武力才能擊退武力。但你為何敵對的闖入我的土地呢？ 」他以神和以色列的名來提出質疑。這合理的要求表明，

1. 耶弗他雖然是一位大能的勇士，但卻不喜歡戰爭，而是樂意透過和平去解決，避免戰爭。如果能以理性勸退侵略者，就不會訴諸武力。戰爭應當是最後的手段，只有在其它解決爭端的方法都無效後才能動用，ratio ultima regum —— 這是君王的最後手段。這規則在訴諸法律時應該遵守。爭執雙方先用較溫和的方式互相理解，去調和分歧，無論是訴諸法律之劍或訴諸戰爭之劍，都不可輕易動用(林前6:1)。

2. 耶弗他喜愛公平，一心只想公義。如果亞捫人能讓他相信以色列虧待了他們，他便願意恢復亞捫人的權利。如果他們不能，那麼從亞捫人的入侵來看，顯然他們虧待了以色列，他便願意維護以色列人的權利。公義應當指引和約束我們的一切行為。

II. 亞捫王現在提出他的要求，這本應在入侵以色列之前就公佈這個要求(士11:13)。他的藉口是：「以色列人很久以前就奪走了我們的土地；現在應該歸還它。」我們有理由認為，亞捫人入侵以色列，目的無非是搶奪和擄掠這片土地，以獵物飽足他們，就像從前在伊磯倫統治時期所做的一樣(士3:13)。當時他們並沒有提出這樣的要求，雖然事情當時還剛剛發生。但是當耶弗他詢問他們不滿的原因，他們羞於承認自己真實的意圖，於是翻閱一些陳舊的記錄，或探究了一些古老的傳統，從中編造出這個理由，為當前的入侵披上一個虛假的公義外衣。那些即使是犯下滔天罪行，良心上仍懷抱著如此強烈的公義，以至於所作的似乎是正確的。歸還那些土地吧。看看我們是如何用不確定的來保護世俗的財產的。我們自以為牢不可破的，也可以被人挑戰，被人奪走。但那些已經進入天上的迦南的人，無需擔心他們的所有權會受到質疑。

III. 耶弗他對此要求作出了詳盡而令人滿意的答復，指出這完全是不公正、不合理的，亞捫人對亞嫩河和雅博河之間的這片土地沒有任何所有權，這片土地現在屬於流便支派和迦得支派。他精通本國的歷史，並指出：

1. 以色列從未從摩押人或亞捫人手中奪取任何土地。他將他們放在一起，是因為他們是兄弟，都是羅得的後裔，是近鄰，利益一致，信奉同一位神基抹，或許有時也擁戴同一位君王。以色列人所奪取的土地，並非從摩押人或亞捫人手中奪取(神曾特別命令他們不要干涉他們或他們的任何事物，申命記 2:9, 19，他們也誠實的遵守了這些命令)，土地是他們從亞摩利王西宏手中奪取的。他們從西宏手中奪取這些土地，是公正而光榮的，正如他後來將要告訴他們一樣。如果亞摩利人在以色列人進入那地之前，確實從摩押人或亞捫人手中奪取了這些土地(民 21:26；書13:25)，以色列人也不需要探究此事，更不必為此負責。如果亞捫人失去了這些土地及其所有權，以色列人也沒有義務替他們奪回。他們的任務是為自己征服，而不是為他人征服。這是他的第一個辯解：「我是無罪的。」

2. 他們沒有侵犯任何其它國家，除了受咒詛的迦南 (亞摩利人是迦南的後裔之一，見創10:16) ，他們甚至不願強行穿過以東人 (以掃的後裔) 或摩押人 (羅得的後裔) 的領土。即使在曠野中跋涉了非常漫長的路程，已經筋疲力盡 (士11:16)，但先是以東王，隨後是摩押王，他們都拒絕讓以色列人通過他們的領土 (士11:17)，以色列人為了不侵犯或惹惱他們，雖然疲憊不堪，仍決定繞過以東和摩押的領土，最終沒有進入他們任何一個國家的邊界 (士11:18)。注意，那些有好行為並且沒有傷人的，可以安心，並以此反駁那些指控他們不公和作惡的人。我們的義行將來必將為我們伸冤 (創 30:33)，並能使愚昧人的無知啞口無言 (彼前2:15)。

3. 在那場戰爭中，他們從亞摩利王西宏手中奪取了這片土地，而西宏是侵略者，而不是他們(士11:19～20)。他們曾向西宏謙卑的請求，容許他們穿過他的土地，並保證在進行途中會有良好的行為。「讓我們穿過去，(他們說)，到我們的地方去，就是迦南地，那是我們唯一稱之為自己的地方，我們正向那裡進發，不打算在這裡停下來。」但西宏不單拒絕這禮貌的請求，像以東和摩押那樣，(如果他只是這樣做，誰知道以色列會不會另外找其它路徑呢？)，而且還集結了所有兵力，與以色列作戰(士11:20)。他不僅要將他們拒之門外，還要把他們從地上除滅(民21:23~ 24)，其目的是要徹底毀滅(士11:20)。因此，以色列在與他的戰爭中，是進行了正當且必要有的自衛，也因此，在擊潰他的軍隊之後，為了補償所受的傷害，以色列有理由奪取他所失喪的國家。以色列人就這樣佔領了這片土地，並且毫不懷疑自己對這片土地的所有權。亞捫人對此有質疑是不合理的，因為亞摩利人是這片土地的居民，也只是這片土地和海岸，以色列人佔領作為它的主人(士11:21～22)。

4. 他請求王室給他特權，並據此提出訴求(士11:23~24)。不是以色列人，(他們長途跋涉後已經疲憊不堪，還不適合立即採取行動)，而是以色列的神耶和華，萬國之君，擁有大地和其中所充滿的一切，祂驅逐了亞摩利人，並在他們的土地上建立了以色列。神以清楚而具體的契約，將土地賜給他們，使他們擁有土地的所有權，可以面對全世界。申2:24 說：「我已將西宏和他的地交在你手中。」神將土地賜給他們，使他們戰勝了當時的居民，雖然他們當時處於極大不利的境地中。「你們難道認為神以如此特別的方式、精心的安排，將土地給了我們，是為了要我們把它歸還給摩押人或亞捫人嗎？不，我們極其珍視神的恩惠，絕不會輕易放棄的。」為了佐證這一請求，他訴諸人身攻擊 ad hominem —— 直接質問那人：「你不是擁有你的神基抹給你的嗎？」他不僅訴諸於人所共有的決心，即便要與全世界抗衡，還訴諸於各民族所共有的宗教信仰，他們認為，信仰迫使他們珍惜他們的神所賜的一切。並不是說耶弗他把基抹當作神，而只是他是你向的神。那些崇拜出於糞堆的神的人，那神既不能行善也不能作惡，卻認為自己應該感謝他們所賜予的一切（「這是我所愛的給我為賞賜，何2:12」；參考士師記 16:24），並以此為據，要堅守他們神所賜下的一切。「這是你認為所擁有的，我們豈不也是嗎？」從前亞捫人在他的土地上，趕了居住在那𥚃的人，奪走了土地。他們以為是他們的神基抹的幫助，但事實上，是以色列的神耶和華幫助他們，正如申2:19～21中清楚所說的一樣。耶弗他說：「現在，我們對自己的土地有擁有權，與你們對你們的土地有擁有權一樣正當。」請注意，我們對神 —— 我們的神 —— 所應有的尊敬和尊重，其中一個，就體現在去得著祂所賜給我們的一切，從祂那裡接受，為祂使用，更為了祂的緣故而守護它，並在他需要時歸還給祂。祂賜給我們一切，是為了讓我們擁有，不是為了要讓我們享受。我們應當享受的，唯有祂自己。

5. 他開出處方。

1. 當他們第一次進入那地時，他們的擁有權並沒有受到質疑(士11:25)。 「當時摩押王巴勒，這些土地的大部分是亞摩利人從他手中奪走的，如果有什麼人反對我們在那裡定居，他應是最關心和最有原因反對我們的人，但他卻袖手旁觀，從未與以色列人爭戰。」他知道，就他而言，他己經將那地給了亞摩利人，而且無法奪回。他也不得不承認，以色列人也從亞摩利人手中奪取了那地，因此他只把所有的心思都放在保護剩下的土地上。他從不聲稱對那失去的地的擁有權。參閱民 22:2, 3，「那時他順服了神處置列國的方式，如今你難道你不願意嗎？」

2. 他們的土地從未被侵擾(士11:26)。他辯稱，他們已經擁有這片土地約三百年，亞捫人在這段時間裡從未嘗試從他們手中奪回它，即使亞捫人有能力壓迫他們，也沒有這樣的嘗試過 (士3:13～14)。因此，即便他們的擁有權起初並不明確，(但他已經證明他們有明確的擁有權)，但由於如此多代以來，無人提出過任何主張，亞捫的子孫無疑已經永遠失去進入得回片土地的權利。如此長久以來未受質疑的擁有權，應被視為不可再爭議。

6. 耶弗他就以此證明自己及所說所行的合法性。(「我沒有向你犯罪，拿走並保留我沒有權利去擁有的東西。如果我犯了這罪，我會立即賠償」)，他也立即譴責亞捫人：「你們與我作戰，就是向我犯罪，你們必將因此而受到懲罰(士11:27)。」在我看來，這證明以色列人在他們繁榮昌盛、國力強盛的時期(在士師時代他們確實曾經有過)，對待所有鄰居都非常和善，沒有對他們進行騷擾或壓迫，(無論是出於報復還是以假借傳播信仰)。亞捫人的王若想找藉口與他們爭戰，就得追溯到三百年前的歷史。因此，神的子民應當無可指摘，對人無害，沒有任何可責之處。

7. 為了解決爭端，他倚靠神和他的刀，亞捫王也與他爭辯(士11:27～28)：「願主作為審判者，今日來審判。」他如此莊嚴的將此事交託給天地的主宰，其目的是阻止亞捫人繼續前進，迫使他們撤退，因為他們已經知道到自己處於劣勢；或者，如果他們繼續前進，他可以以此為藉口來鎮壓他們。須知，戰爭乃是向天，向審判萬物的神發出的申訴，戰爭的結果是祂來決定。若對權利存疑，則應祈求祂來裁決。若明顯的權利遭到侵害或剝奪，則應祈求祂前來伸張正義，懲治罪惡。正如公義的刀是為不法和悖逆之人而設(提前1:9)，戰爭的刀也是為不法和悖逆的君王和國家而設。因此，在戰爭中，眼睛必須時時仰望神，並且必須始終認為，渴望或期望神庇護不法的事是極其危險的。

耶弗他的辯解和懇求都無濟於事，亞捫人的王不為所動；他們在壓迫以色列的十八年間(士10:8)，已經嘗到掠奪以色列財富的滋味。如今他們更希望，使自己能掌控這棵樹，這木的果子常常豐富他們。所以，他根本不聽耶弗他的話，他的心已經剛硬，引導他到滅亡去。

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士11:29～40

耶和華的靈降在耶弗他身上，他就經過基列和瑪拿西，來到基列的米斯巴，又從米斯巴來到亞捫人那裏。(士11:29)

我們看到耶弗他取得了輝煌的勝利，但喜悅之中夾雜著一個不明智的起願帶來的困擾和痛苦。

I. 耶弗他的勝利是清晰的，而且耀眼，榮耀了自己，也榮耀了神；他的榮耀在於他的懇求，神的榮耀在於祂的公義。

1. 神賜給他超越的靈，他勇敢前進(士11:29)。當百姓一致推選他為領袖，就顯明他有清楚的呼召前往爭戰；當亞捫王頑固對和解的提議充耳不聞，顯明他有正當的理由去爭戰時，耶和華的靈降臨在他身上，大大提升了他的天賦，給他來自上天的能力，使他比以往任何時候都更加勇敢、更加睿智，並且對人民的敵人燃起了更加神聖的熱忱。神以此確認了他的職分，認定他必能成功完成使命。他深受鼓舞，立即行動，以無畏的決心投入爭戰。特別記下他向敵營前進的路線，可能因為他選擇這條路線，體現了聖靈給他的非凡判斷力；因為那些真心跟隨聖靈的人，必被引導走上正路。

2. 神賜給他超乎尋常的成功，而他又勇敢的使之更加輝煌(士11:32)：耶和華將亞捫人交在他手中，從而公正的裁決了申訴，使那些不肯屈服於理性的人嚐到了戰爭的苦果；因為祂坐在寶座上，秉公審判。耶弗他沒有失去所取得的優勢，反而繼續前進，最終取得了勝利。他在戰場上擊潰了敵軍之後，又追擊他們到城裡，將他們全部殺死，使他們再也無法騷擾以色列(士11:33)。但似乎他並沒有像約書亞一樣，消滅那些虔誠拜偶像的民族那樣徹底消滅他們，也沒有試圖統治這些人，雖然他們對以色列地的覬覦，可以讓他有這樣做的動機。他只是確保他們被完全征服。雖然別人試圖傷害我們，這可以支持我們捍衛自身權利的正當性，但這並不授權我們可以傷害他們。

II.. 耶弗他所起的願黑暗，如同在雲𥚃。當他離開家門，踏上這危險的征途時，他向神禱告，祈求神與他同在。他向神秘密的許下了一個莊嚴的願，或者說是一個向神的承諾：如果神𧶽恩使他凱旋而歸，那麼任何第一個從他家中出來迎接他的人，都要獻給神，作為燔祭。當他歸來，凱旋的消息早已傳到他家門口，他唯一的女兒帶著喜悅來迎接他。這使他不知所措，但已無補救之法。女兒在為自己不幸的遭遇哀嘆一段時間之後，欣然接受了他履行許願的安排。現在，

1. 這個故事有很多值得我們學習的地方。

1. 即使在真正敬虔的信徒心中，也可能殘留著不信和懷疑。耶弗他有充分理由相信自己必會成功，特別是在他感受到耶和華的靈降臨在他身上的時候。但，到了真正要付諸行動的時候，他似乎卻有一些猶豫(士11:30)：如果你能毫不延遲的將它們交到我手中，那麼我就會這樣做那樣做。或許，他的起願，使自己陷入自我的陷阱中，是為了糾正他信心上的軟弱，以及他自以為是的認為，除非他向神獻上一些相當可觀的東西，否則他就無法保證自己會取得勝利。

2. 然而，當我們尋求或期待得到任何憐憫時，向神許願做一些祂認可的事來服侍祂是好的，這不是為了換取我們所渴望的恩惠，而是為了表達我們對祂的感謝，以及我們內心深處的一種強烈責任感，就是要根據祂對我們的恩惠作出回報。如此特殊的起願(利27:2)，必定是具有明確而直接的目的，一是為了使神得更大的榮耀，以及使世人在祂的國度得更大益處，另外也可能是使我們乎多為祂服待，以及加強我們的盡責。

3. 我們需要非常謹慎行事，並要有明智的建議，來作這樣的起願，以免因沉溺於過度的虔誠，而使自己的良心受到譴責，落入困惑，最終被迫在天使面前承認這是一個錯誤(傳5:2～6)。人若不加思索，就匆忙作這神聖的事，便會落入陷阱 quid valeant humeri, quid ferre recusent，若不事先查問，不立下必要的限制和條件，就可以避免陷入困境，事後才後悔當初起願時，沒有考慮那本應事先有的考慮(箴20:25)。耶弗他的遭遇，當成為我們在這方面的鑑戒(申 23:22)。

4. 我們向神莊嚴許下的願，無論多麼艱難痛苦，只要可行且合法，就必須盡心盡力履行。耶弗他對誓言所要負的責任有深刻認識，這也應當是我們同樣的感受(士7:35)：「我已向主鄭重起願，我不能反悔。 」這也就是說，「我自己無法收回這願，為時已晚，世上沒有任何力量可以解除我所起的願，或讓我放棄我所起的約。 」那東西原本是我的，也是我自己能力所管的(徒 5:4)，但現在不是了。許願就要還願(詩76:11)。我們若妄圖去戲弄神，那是自欺欺人。如果我們將此應用於我們在在莊嚴中許下的願，就是在基督裡那可憐的罪人所立的恩典之約，那麼，這將成為多麼有力的憑據，抵擋那些罪惡，就是我們在這願中要遠離的罪惡；這是多麼強烈的激勵，促使我們履行這願所賦予的責任；這也是對一切的誘惑的現成回應！「我已向神說了話，不能回頭。我必須往前進。我已起願，就必須、也必要履行這願。我不敢輕率的對待神。」

5. 兒女理當順服父母，樂意順服，尤其是在主裡順服父母，特別為了榮耀神和維護家庭信仰而作出的敬虔決定，即使這些決定嚴厲苛刻，也當如此。就像利甲族人一樣，他們世世代代敬虔地遵守他們父親約拿達的命令，禁酒；又如耶弗他的女兒，為了滿足父親的良心，為了榮耀神和她的國寧家，甘願獻自己(士11:36)：「我知道你很親愛我，但我心甘情願的接愛，神比我得你更多的親愛。」父親可以否決女兒許下的任何願(民30:5)，但女兒卻不能否決或取消父親許下的。這彰顯了第五誡的律法。

6. 朋友的苦難就是我們的悲傷。她到哪裡去哀嘆自己悲慘的命運，她的同伴──那些處女們──就和她一起哀號，見士11:38。過去她常與同性同齡的人交往，毫無疑問，現在她的父親突然變得如此偉大，她們都期望在她父親回來後不久，就能在她的婚禮上跳舞，但當他們被叫去和她一起隱居到山中，分擔她的悲傷時，她們都十分失望。那些只會與我們同喜不同悲的人，不配稱為朋友。

7. 那為神和以色列的榮耀所展現出的英勇熱心，雖然夾雜著軟弱和輕率，卻值得永遠銘記。以色列的女子們每年都會舉行隆重的儀式，來紀念耶弗他的女兒，這真是再合適不過了。當神懲罰以色列的敵人時，她像一位高貴的女英雄一樣，甚至輕視自己的生命(士12:36)。這種將全體利益置於自己生命之上的罕見事例，永遠不會被遺忘。她的性別使她無法參戰，從而無法在戰場上經歷生死，但她卻這在裡經歷更大的風險(或許她預感到他會許下這樣的願，並且是有意為之；因為他告訴了她，士11:35。你使我甚是愁苦) 為他的勝利增添光彩。她如此欣喜於這場勝利帶來的全體利益，以至於她願意將自己獻為祭以示感謝，並認為在這偉大的時刻獻上生命是莫大的榮耀。她認為這種死亡是榮耀，不是為人贖罪(這種榮耀只屬於基督)，而是為感謝人民得到的恩慈而獻上的犧牲。

8. 從耶弗他這次的憂愁中，我們必須學會明白，如果我們在世上勝利之日，在某種程度上成為我們的悲痛之日，也不要覺得奇怪，因此我們必須始終帶著戰栗去歡欣。我們卻盼望將來總有一天，在那勝利之日中，將毫無雜質。

2. 但是，這個歷史確實引發了一些棘手的問題，這些問題曾經讓許多學者大加鑽研。對此我僅作簡要說明，因為普爾先生(Mr. Poole)在他的英文註釋中已經對此進行了詳盡的探討。

9. 很難確定耶弗他在履行所起的願時對他的女兒做了什麼。

1. 有人認為他只是把她關起來讓她做修女，因根據他所起的願的一部份來說，(因為他們認為他的願是兩部份分開的)，將她獻為燔祭是不合法的。因此，根據誓言的另一部分，他讓就她成為屬於主的，也就是說，讓她完全與世隔絕，遠離今生的一切事務，因此也遠離婚姻，並終生活在完全奉獻中。支持這種觀點的證據是，經文說她哀嘆自己終身為處女(士11:37～38)，並且說她從未親近任何男子(士11:39)。但是，如果他犧牲了她，她哀嘆的並非自己​​的死，因為死是為了榮耀神，她會欣然接受。反而是因為這件事的不幸境況，使她比其它任何事都更加痛苦。她是父親唯一的孩子，父親希望她能為家族增添光彩。而她卻沒有結婚，因此沒有子嗣來繼承父親的榮譽和家業；因此，特別值得注意的是(士11:34)，除她之外，他沒有兒子也沒有女兒。但我認為，耶弗他這樣做，並非為了履行所起的願，而是為了逃避，因為我們在整部舊約中都找不到任何律法、習俗或慣例，絲毫暗示獨身的生活是宗教中的任何分支或信條，或者任何人，無論男女，因為未婚而被視為更聖潔、更屬於主或對主是更敬虔的。這既不在祭司的律例，也不在拿細耳人的律例中。底波拉和戶勒大，都是女先知，也特別記下，他們都是已婚的婦女。此外，如果她會一輩子自己生話，她就不必渴望有兩個月來哀悼。如果她覺得有必要，她還有一輩子的時間可以哀悼。她也不用如此悲傷的告別她的同伴；因為那些持這種觀點的人明白，士11:40中說她們一年有四天來和她哀哭，正如我們的頁邊注釋所說的。因此，

2. 根據他的願，他似乎更有可能，要根據所起的願的字句，將她獻為祭。因為他誤解了律法中關於受神詛咒的人的描述，他認為適用於受誓言約束的人(利27:29，「凡從人中當滅的都不可贖，必被治死。」），他很想更清楚了解律法中所有贖回她的權力。亞伯拉罕獻以撒的舉動或許鼓勵了他，讓他心想，如果神不接受他所許下的這個祭物，神就會像阻止亞伯拉罕那樣，派天使阻止他。如果她是有意出來被獻為祭 ── 誰知道呢，說不定她就是 ── 或許他認為這樣就能讓事情更簡單。Volenti non sit injuria — 凡是當事人自己同意的事情，都不會對當事人造成傷害。他或許認為，若無憤怒或惡意，便不是謀殺，他的善意足以使這惡行合法化；既然他已許下這願，與其違背所起的願，不如殺死自己的女兒，讓上天背負這罪責，因為是祂使她出來與他相遇。

10. 但是，假設耶弗他真的獻了自己的女兒為祭，問題是他做得對不對。

3. 有些人為他辯護，認為他做得很對，因為他把神的榮耀看得比世上最珍貴的東西更重要。他被列入那些因信成就大事的傑出信徒之列(來11:32)。這是他做過的一件大的事。是他深思熟慮後，經過兩個月的考慮和商議才做出的決定。任何一位有才華的作家都不會因此責備他。雖然這大大彰顯了父權權威，但卻不能成為任何人效法的藉口。他是個不平凡的人。主的靈降臨在他身上。許多我們如今不知曉的情況或許使這一切顯得格外不平凡，並為其行為提供一個正當理由，但卻不足以成為類似行為的正當理由。一些博學之士將這犧牲比作基督的偉大犧牲：祂純潔無瑕，就如她是一位貞潔的童女；祂被天父獻出生命，因此成為我們的詛咒或刑罰；祂如同她一樣，順服於天父的旨意：「不要照我的意思，只要照你的意思。」但是，

4. 大多數人都譴責耶弗他；他魯莽的許願是錯的，履行誓言更加是錯上加錯。他不能受這願的約束，因為神已在第六誡的字面上禁止他做這件事。不可殺人。神禁止將活人獻祭，因此 (萊特富特博士說，Dr. Lightfoot) 這其實是向摩洛獻祭。而且，這也是一個可能，受神啟示的作者之所以對他是否獻了她為祭語焉不詳，是為了避免後來獻子女為祭的人受到此事的鼓勵。關於聖經中的這一段以及其它一些令學者們困惑、分歧和懷疑的段落，我們不用為此感到困惑；感謝神，對我們得救至關重要的事卻是清晰無誤。

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