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士師記注釋第十九章

亨利馬太

麥華禮譯

初稿：2025年11月6日
最後修改：2025年12月22日

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英文原稿可在這裡看到：

https://biblehub.com/commentaries/mhcw/judges/19.htm

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這卷書最後三章講述基比亞人極其悲慘的一件邪惡事。他們得到便雅憫支派的庇護，因此便雅憫支派遭受嚴厲的後果，幾乎被其它支派完全消滅。這似乎是在約書亞死後不久發生的，因為當時以色列沒有王，也沒有士師(士19:1和21:25)，非尼哈當時是大祭司(士20:28)。這些特別的罪惡：但人的拜偶像和便雅憫人的淫亂，成就了當時普遍的背道(士3:7)。利未人的妾所受的凌辱，在這裡特別的被記下。

I.   利未人的妾行淫，離開她丈夫(士19:1-2)；

II.  她的丈夫要與她和好，並且帶她回家(士19:3)；

III. 她的父親善意的招待(士19:4～9)；

IV. 利未人在基比亞受到惡待。他是由於天色昏暗，被迫停在那理。

1. 基比亞人沒有接待他(士19:10～15)，只得到在那裡寄居的一個以法蓮人接待(士19:16～21)；
2. 基比亞人襲擊他的住處，就如所多瑪人襲擊羅得一樣(士19:22～24)；
3. 他們殘忍殺害了他的妾(士19:25～28)；

V. 他向以色列各支派發出的通知和他所用的方式(士19:29～30).

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士19:1～15

當以色列中沒有王的時候，有住以法蓮山地那邊的一個利未人，娶了一個猶大伯利恆的女子為妾。(士師記 19:1)

這個利未人的家事之所以被如此詳盡的敘述，是為了引出接下來他所遭受的傷害，而這傷害牽動了整個民族的心。霍爾主教 (Bishop Hall) 對這個故事的第一條評論是：對任何全體秩序的損害，其中的一端都離不開利未人，無論是作為施害者還是受害者。在米迦的拜偶像中，有利未人積極的參與；基比亞的罪惡中，有利未人消極和被動的參與；沒有那個支派比利未支派更能體會到缺乏管治之苦。在整本士師記中，除了這兩個人之外，沒有其他利未支派的人被提及。這位利未人來自以法蓮山地(士19:1)。他娶了一位伯利恆猶大的女子為妻。她被稱為他的妾，所以她還沒有得到聘禮，或許是因為他自己也是寄居的，所以居無定所，沒有什麼可以拿出來作聘金。但似乎他沒有其他妻子，旁注稱她為妻妾(士19:1)。她來自與米迦中的利未人的同一座城市，好像猶大的伯利恆，對以法蓮山地作了雙重的罪行，因為她作為利未人的妻妾來說，就像另一個利未人的一樣的壞。

I. 這利未人的妾行淫，離家出走(士19:2)。迦勒底譯本只說她對丈夫無禮，或輕視他，她丈夫因此不悅，她便離他而去，(這說法其實並不對) 回到娘家，受到父親的歡待。如果她丈夫不當的將她趕出家門，她的父親確實應該憐憫她的苦難，但如果她真的背叛丈夫，投入別人的懷抱時，她的父親就不該接納她的罪行。如果她知道自己回到父家裡，不會受到好好的接待，她也許不會違背丈夫。兒女的墮落，往往很大程度上是由因於父母的溺愛。

II. 這利未人親自去勸她回來。這顯示當時以色列沒有君王，也沒有審判官，否則她早就因行淫被處死了。雖然，她受到受傷害的丈夫溫柔的善待，特意的長途跋涉來請求與他和好(士19:3)。如果他當初真的離棄了她，那麼他再要她返回自己身邊就是犯罪(耶3:1)。但是，因著她曾經被逐，現在他寬恕了她的過錯，又主動提出與她重歸於好，這就是美德。來自上天的智慧，其本質就是溫和良善，常能解怨。他與她交談時語氣溫和，或者說令人感到安慰，(因為希伯來語中「好話」一詞通常就帶有這個意思)，這表明她確實難過，為自己的過錯後悔，而他很可能就是聽到這事，就來勸她回去。因此，神也對那對犯姦淫的以色列應許說，我必領她到曠野去，對她說安慰的話(何2:14)。

III. 她的父親熱情的接待他，並且對他非常特別的友善，試圖彌補他女兒對他的態度，又向他肯定他女兒會與他和解。

1. 他熱情接待他，很高興見到他(士19:3)，並慷慨接待他三天(士19:4)。利未人為了表明他自己已經完全和解，就接受了他的好意。我們沒有看到他責備他或他的女兒過去的過錯，反而像起初婚宴時那樣的有禮可親。所有人都應像神一樣有寬恕，利未人尤其應該如此。他們之間的一切，都預示將來會有和睦相處的美景。但是，如果他們能預見到一兩天後發生的事情，他們所有的歡樂都會變成苦澀的哀慟！當我們的家庭一切順利時，我們應當戰戰兢兢的多多歡喜，因為我們不知道明天會發生什麼事。我們無法預知會有什麼邪惡臨近。但我們應該想及可能發生的事，題醒我們不要過份安逸，彷彿明天必然會像今天一樣，甚至更加豐富(賽56:12)。

2. 他十分熱切希望他留下來，這進一步表明了他的熱烈歡迎。他對這位客人的熱情以及與他愉快的與他相處，是出於：

1. 對他作為女婿和他家族成員的尊重。請注意，我們應當愛護和對那些與我們藉婚姻相連的人盡責，如同愛護和對待自己骨肉之親一樣。那對這利未人展現善意的人，也必將得到同樣的善意回報。

2. 對身為利未人、神殿中僕人的虔誠敬意。如果他真的看他為利末人所應是的，(似乎也沒有任何相反的徵象)，他應該得到讚揚，因為他爭取到他留宿，能在與他談話中得益處，並有機會向他學習有關耶和華的良好知識，也希望耶和華會因為他有一個利未人女婿而對他有恩，並因他的緣故祝福他。

1. 他強迫他留到第四天，他很熱情；因為不知道何時才能再次相聚，所以盡力讓他盡可能久留下來。這位利未人雖然受到了優待，卻非常急切的想要離開。一個良善人心繫於他的工作，正如離巢的鳥兒一樣，離家遊蕩的人也是如此。如果一個人樂於在無所事事的地方久留，這表明他在家必定無所事事，對必須要做的事漠不關心。特別令人欣慰的是，有一位利未人願意回到他在曠野的幾隻羊群中。然而，這位利未人最終還是被懇求和善意的勸說打動，留的時間比他原先計劃的要長(士19:5~7)。我們應該避免兩種極端：一方面，過於輕易的妥協，以至於忽略了自己的責任；另一方面，過於任性，以至於忽略了朋友和他們的好意。我們的救主復活後，被強留與他的朋友們在一起的時間比他最初暗示的要長得多(路24:28～29)。

2. 他強留他到第五天下午，事實證明，這很不適合(士19:8～9)。他不肯在午餐前放他走，答應他會早點吃晚飯，意圖像前一天那樣，再耽擱他一晚。但利未人一心想往示羅耶和華的殿去(士19:18)，急於趕路，所以不願再待下去。如果他早點出發，或許能找到比現在被迫居住的地方更好，甚至可能直接到達示羅。須知，朋友們出於好意的舉動，最終往往反而成為傷害。原本為我們的好，卻變成傷害。誰又能真正知道什麼對一個人有益呢？利未人出發太晚實在不明智。如果他多留一晚，利用第二天的時間，或許就能好好的回到家中。

IV. 在他回家途中，被迫在基比亞城任下。基比亞是便雅憫支派的一座城，後來被稱為掃羅的基比亞，位於他前往示羅和以法蓮山地的路上。夜幕開始低垂，暮色漸濃，他們開始尋找 (正如我們眼見生命即將走到盡頭時，也該思想尋找歸宿) 那處可以住宿。夜幕降臨後，他們無法繼續趕路。行在黑暗中的人，不知往何處去。他們渴望休息，因為夜間本來就是為此而有，就像白天是為了勞動而有的一樣。

1. 他的僕人提議住在耶布斯，就是後來的耶路撒冷，當日耶布斯人仍擁有這座城。「來吧，」僕人說，「讓我們在耶布斯人的城裡住宿吧(士19:11)。」如果他們真的去了，可能會比在便雅憫的基比亞好得多。放蕩不羈的以色列人比迦南人更敗壞，也更危險。但是作為神所選支派中的一員，他不願在外邦人的城市過夜(士19:12)。這並非因為他擔心在他們中間的安全，而是因為他不願意。若能避免，就不應與他們有任何親密的交往，那怕只是一夜的住宿，也不願受他們如此的恩惠。他要避開那地，以此見證那些與這些拜偶像的民族交往和親近的人的邪惡行徑。以色列人，尤其是利未人，應與以色列人交往，不要與外邦人交往。

2. 他們經過耶布斯，那裡距離他們出發的伯利恆大約有五至六英里。天色已晚，他們無法趕到拉瑪，於是便在基比亞停了下來(士19:13～15)。他們坐在街上，無人接待。在當時的地方，不像我們今天，沒有旅館或是一些公共場所，旅客可以用錢就得到招呼。他們只能像這位利未人一樣，隨身攜帶糧草(士19:19)，並且依靠當地居民的熱情款待才能找到住處。因此，當我們旅行時，不妨藉此機會感謝神，感謝祂賜給我們諸多便利，其中之一便是旅館，它能接待陌生人，使他們以金錢就能得到妥善的照顧和舒適的住宿。的確，世界上沒有一個國家能像我們自己的國家一樣，叫人在家可以安心，出外旅行也會舒適。這位旅客雖然是利未人，(神曾特別吩咐他的子民在任何情況下都要善待這支派的人)，卻在基比亞遭遇了冷待，沒有人接他到家𥚃。或許，如果那些滿有惡行的人知道他是利未人，更會因此避開他。將來在審判日，有人會為此控告他們：「我是個陌生人，你們卻不接待我。」

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士19:16～21

晚上，有一個老年人從田間做工回來。他原是以法蓮山地的人，住在基比亞；那地方的人卻是便雅憫人。(士19:16)

雖然基比亞城裡沒有一個好人，但事實證明，基比亞城裡確實還有一個這樣的人，會對這疲累的利未人表現出一些禮貌。利未人很高興有人終於注意到他。奇怪的是，那些惡人在夜幕降臨時，竟意圖謀害他和他的妾，他們為何不假裝好心邀請他們進入自己屋𥚃，好讓他們有更佳的機會行惡呢？或許他們不夠聰明，不懂得如此設計，或許他們不夠邪惡，無法這樣欺騙。又或許，他們起初誰也沒想到要作惡，直到在漆黑的夜裡聚在一起，才密謀作惡。惡人結盟，就會比他們各自獨行更加邪惡。當利未人、他的妻妾和僕人擔心他們必須整夜睡在街上 (就如睡在獅子坑裡) 時，他們最終被邀請進入一戶人家。這裡記載：

I. 這邀請他們這一個善良的人是誰。

1. 他是以法蓮山地的人，只是寄居在基比亞(士19:16)。在以色列各支派中，便雅憫支派是最有理由去善待貧困的旅人，因為他們的先祖便雅憫就出生在路上，當時他的母親正在旅途中，也離這裡很近(創35:16~17)。但是，他們對一個身心疲乏的旅人卻心腸冷硬，而一個誠實的以法蓮人卻憐憫他。毫無疑問，當他詢問後發現對方也是以法蓮山地的同胞時，對他更加友善。他自己也只是基比亞的寄居者，因此對遠離家鄉的人更有憐憫，因為他了解他們的心情(出23:9；申10:19)。善良的人，如果把自己看為是這個世界上的陌生人和寄居者，就應該彼此溫柔相待，因為他們都同屬於一個更美好的家園，而這裡並非他們的家。

2. 他是一個老人，是一個有着以色列正在消失的美德中的人。那興起的世代已經完全敗壞，如果有任何存留的話，只存在那些年老和就快離世的人那裏。

3. 他在晚上正在田間工作回來。「人出去做工，勞碌直到晚上回來(詩104:23)。」但似乎只有他這惟一勞碌工作的人回到基比亞。其餘的人，都懶惰和沉溺於奢華的宴樂中，難怪他們中間像所多瑪一樣，充滿污穢，因為他們中間像所多瑪一樣，非常懶惰(結16:49)。但他白天勤奮誠實的工作，所以晚上也樂意慷慨款待這可憐的陌生人。親手做正經事，就可有餘分給那缺少的人。(弗4:28)」 從士29: 21可以看出，他是一位頗有家境的人，但仍在田間勞作。任何人的財富都不能使他有懶惰的特權。

II. 祂的邀請是慷慨和無私的。他並沒有等到他請求提供一晚住宿才停下來，而是當他見到他們時(士19:17)，就詢問他們的情況，並主動關愛他們。我們慈愛的神，也在我們呼求之前就回應了我們。請注意，樂善好施的人期待機會，不是在請求，或者是在看是見之下，更不是在聽見的時候。因此，我們在箴22:9中讀到「眼目慈善的」。如果基比亞是所多瑪，那麼這位老人就是所多瑪的羅得，坐在城門口接待陌生人(創19:1)。約伯也同樣向旅人打開家門，不讓他們露宿街頭(伯31:32)。請注意，

1. 他多麼樂意相信利未人的自述，沒有任何理由質疑他的真實性。愛是不懷疑，凡事相信(林前13:7)，也不會像拿八那樣，用他對待大衛無禮的藉口來搪塞：近來悖逆主人奔逃的僕人甚多(撒上25:10)。利未人在自述中宣稱，他要去耶和華的殿(士19:18)，因為他打算在那裡獻上贖𧗠祭，為自己家的過犯贖罪，或為自己的家所得的憐憫獻上平安祭，又或兩者都有，然後再回家。可能基比亞人知道他是被這心思帶領著，因此他們不願意接待他。撒瑪利亞人不接待基督，因為祂面向耶路撒冷(路9:53)。但正因為他是利未人，而且正要去耶和華的殿，所以這善良的老人對他格外的友善。就這樣，他以門徒的身份接待了一位門徒，是一位為主的緣故去服事神的僕人。

2. 他何等慷慨去款待他。這位利未人自己生活所需的一應俱全(士19:19)，他只求有個落腳之處，而這慷慨的主人卻給了他一切所需(士19:20)：「你所需用的我都給你，」於是，他便將利未人接到自己家中(士19:21)。如此，即便在看似孤立無援之時，神也必以某種方式為祂的子民和僕人預備朋友。

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士19:22～30

他們心裏正歡暢的時候，城中的匪徒圍住房子，連連叩門，對房主老人說：「你把那進你家的人帶出來，我們要與他交合。」(士19:22)

這裡有，

I. 基比亞人的大邪惡。難以想像，有理性的，又蒙受神所啟示的以色列人，竟會如此邪惡。 「主啊，人算什麼！」大衛說，「他們是多麼卑賤的生物啊！」讀到這個故事，我們或許也會說：「主啊，人算什麼？當他們放縱自己的私慾時，他們是多麼可憎的一種活物啊！」這裡，罪人被稱為彼列之子，他們是無法駕馭的人，也是不願去負任何的軛的人，是魔鬼的兒女。便雅憫的子孫，摩西曾論到他們，耶和華所愛的，必安然住在祂身旁(申33:12)，如今他們卻成了彼列的兒女，連正直的人都無法在他們中間安然居住。受苦的是一位利未人和他的妻妾，還有那位款待他們的好心人。我們在世上是寄居的，難免遭遇奇怪的待遇。經上說，他們正心裏歡𣈱的時候，災難就臨到了他們(士19:22)。如果歡𣈱是無辜的，它告訴我們，所擁有的一切物質享受和舒適都是十分無常。當我們與朋友一同歡暢，卻不知敵人就在咫尺之遙。即便此刻我們一切順利，也無法保證下一刻依然如此。如果歡笑是罪惡和過度的，那就讓我們警惕自己，嚴加管束，切勿濫用合法之物，也不要因快樂而有不檢點的行為。因為歡樂最終只會帶來沉重。神可以迅速改變那些娛樂自心的人，將他們的歡笑化作哀慟，將他們的喜樂變成憂傷。讓我們看看這些便雅憫人究竟犯了怎樣的罪。

1. 他們趁夜色，強橫的襲擊一個正直人的住所。這正直之人不僅與他們和平共處，而且家宅整齊，是他們城市的祝福和榮耀。他們包圍房屋，使屋內的人驚恐。他們大力的敲打大門(士19:22)。房屋是人的堡壘，理應在裡面有保護和安寧。在有法律的地方，房屋理應受到法律的特別保護。然而，當日的以色列沒有一位君王來維持和平，保護正直之人免受強暴之徒的侵害。

2. 他們對那些只想在他們城中借宿一晚的陌生人懷有特別的憎厭，違背了所有文明國家都奉為神聖的待客之道，而這家的主人也曾懇求他們遵守(士19:23)：「既然這人進了我的家。」這些人卑鄙和帶有無恥的心，竟來踐踏無助的，只因為對方是陌生人，並且對他們全無過錯。

3. 他們設計用最骯髒、最可憎的方式，(想到就令人恐懼和厭惡)來欺凌利未人，他們可能看到他年輕和俊美：交出他來，我們要認識他(欽定本字面意思，但其它譯本都作與他交合)(士19:22)。」我們原本以為他們只是想打聽他從那裡來，了解他的為人，但那位心地善良的男主人卻看透了他們的意圖，他的回答讓我們明白，他們的目的是滿足那種極其反常、比野獸更惡劣的慾望，這種慾望是摩西律法明文禁止的，被稱為可憎之事(利18:22)。犯這罪的人在新約中被列為最邪惡、最卑下的罪人(提前1:10)，並且必不能承受神的國(林前6:9)。現在，

1. 這是所多瑪(Sodom)的罪，所以英文稱為Sodomy。死海就是神因所多瑪的污穢而施行的刑罰的明證。它是迦南的邊界之一，距離基比亞不遠。我們可以推測，基比亞人常常看見死海，卻沒有從中吸取教訓，反而比所多瑪更敗壞(結16:48)，犯下了與他們罪行相似的罪。誰能想到，(霍爾主教Bishop Hall 就是這樣說)，如此極端的罪惡竟出自雅各的後裔？那麼，比較起來，最邪惡的異教徒在他們眼中也是聖人。當他們的街道上充滿所多瑪的罪惡時，即使示羅有神的約櫃又有何益？神的律法固然在他們身上，但魔鬼卻佔據了他們的心。除了在地獄𥚃，再也沒有比墮落的以色列人更邪惡的生物了。

2. 這就是他們拜偶像的懲罰，也是他們最沉迷的罪。因為他們不願意認識神，所以神任憑他們沉溺於這可恥的情慾中，以致他們羞辱自己，正如他們拜偶像羞辱神一樣，將神的榮耀變為羞辱(羅1:24, 28)。在此，請看並欣賞神的忍耐。為什麼這些彼列之子沒有像所多瑪人那樣被擊瞎雙眼？為什麼沒有從天降下硫磺火雨懲罰他們的城？因為神要讓以色列人用刀劍懲罰他們，而將他自己的刑罰留到將來，那時，那些貪戀逆性情慾的人必將遭受永火的刑罰(猶7)。

4. 他們不聽那仁慈屋主的責備和勸說。這位屋主(推測)熟知羅得與所多瑪人的事蹟，於是效法羅得(士19:23～24)。參考創19:6～8。他就像羅得一樣出到他們面前，平靜的與他們交談，稱他們為弟兄，懇求他們停止作惡，並表示他會保護他的客人，還指出他們行為甚為邪惡：「不要這樣作惡，這是大惡！」他稱呼這事為愚拙和敗壞的事。但在一點上，他卻過份效法羅得，(我們常常會仿效好人，甚至連他們的錯誤做法也跟著仿效)，將自己的女兒交給他們，任由他們擺佈。他不能這樣使他的女兒成為妓女，也不該為求行善而作惡。但是他之所以有這邪惡的提議，或許可以理解，因為他當時驚恐萬分，顧及他的客人，並且過於認同羅得在類似情況下的做法，但卻沒有看見當日那天使已經為此責備了羅得。或許他希望，提及這自然滿足慾望的方法，能使他們回去尋找那些平常的妓女。但他們不聽他的勸告(士19:25)。放縱的情慾就像那聾蝰蛇把牠的耳朵塞住；他們良心喪盡，麻木不仁。

5. 他們得到了那利未人的妻子，將她凌辱致死(士29:25)。他們鄙視那為屋主的老人將女兒給他們的提議，或許因為她相貌不好，或許因為他們知道她是一位舉止莊重、謙遜有禮的女兒。但是，當利未人將他的妾交給他們時，他們就強行將她帶到了他們預定的淫亂地點。約瑟弗在敘述這故事時，將妾作為他們圍攻房屋的目標，而沒有提及他們有任何邪惡計劃來針對這利未人。他(約瑟弗)說，當她入城的時候，在街上的人看見她，已被她的美貌吸引。雖然她與丈夫和解，但她的外表卻看不出她是個端莊的婦人。許多人因舉止輕浮、行為不檢而招致此種災禍。星星之火可以燎原。人們或許認為這利未人應該跟著他們，看看他的妾遭遇什麼事，但他可能不敢，唯恐他們對他不利。從這婦人悲慘的結局中，我們可以看到神公義的手在刑罰她先前的不潔。她背叛了丈夫行淫(士19)。雖然她的父親已經責備了她，她的丈夫也原諒了她，如今爭吵已經和好，過錯也被忘記，但神卻記念她的罪，任由這些惡人殘忍的凌辱她。無論他們對待她多麼不義，神允許這一切的發生，顯明施是公義的。她是因她的罪受刑罰，Culpa libido fuit, poena libido fuit，情慾是她的罪，也是她的刑罰。按摩西的律法，她應為自己的淫亂被處死。她逃脫了人的審判，但報應卻追上她。那時雖然以色列沒有王，但神卻仍在以色列中，因祂是審判全地的神。我們不應只滿足於與我們因犯罪而所得罪的人和好，更應透過悔改和信心與神和好。因為神看罪與世人不同，祂不會像世人那樣輕視罪惡過犯。神在此事上的公義，絲毫不會讓基比亞人的滔天罪行減輕，因為沒有別的較他們的暴行更野蠻殘忍，更毫無人性可言。

II. 向以色列各支派所發出關於這罪惡的通知。一到天亮，就迫使那些魔鬼的兒子放走這可憐受虐的婦人，她就走回他丈夫的住處去。那些黑暗的行徑憎恨和懼怕光明(士19:25 )，L可憐的受虐待的女人一到天亮，就朝她丈夫的住處走去。天亮迫使這些魔鬼的兒子放她走，(因為這些黑暗的行徑憎恨和懼怕光明，士19:25)。她在門前就倒在地上，雙手按着門檻，好像為着她的過犯請求饒恕一樣，她的姿勢像一個求饒恕的人，嘴巴埋在塵土中，她就這樣死了。利未人在門口看見她(士19:26～27)，以為她睡著了，或是因為所發生的事感到羞愧困惑，但很快卻發現她其實死了(士19:28)，他便抱起她的屍身。我們可以推測，她的身體上到處都是手印，滿有遭受毆打和其它虐待的痕跡。在這情況下，他放棄了前往示羅的計劃，直接回家。他原本希望帶著快樂的回來，如今卻傷痛沮喪的回到家中。他坐下來思想：「這樣的傷痛，難道就置之不理嗎？」他不能像那些天使一樣，能從天上降火來燒滅基比亞人。那些天使曾被所多瑪人以同樣的方式羞辱過。那時以色列沒有王，也沒有(就現時所有資料來看)任何公會或大議會，供人申訴並尋求公正。非尼哈是大祭司，但他只負責聖所的事，不是審判官或是作為評定公義的。因此，他別無選擇，只能訴諸群眾，讓所有人來判斷。雖然他們沒法舉行所有支派的大會，但很可能每個支派的首領都各自舉行了商討。他派特使送給各支派一份控訴書，講述他所遭遇的不義，以及所有情節，並附上他妻子屍身的一部分(士19:29)，目的是為了證實事情的真實性，也是為了讓他們感同身受。他將她分成十二份，正如有人這樣理解，是按骨節而分，送至各支派，甚至包括便雅憫支派在內，希望他們中有一些人能夠受到感動，加入去刑罰這大惡的行列，尤其是當這些大惡，是出於自己的族人，希望他們更會熱切的參與其中。如此殘忍的分解屍體，確實令人覺得殘暴。那身體已遭受羞辱，本應得到體面的安葬。但那利未人這樣做，不僅是為了顯示他們對待他妻妾的野蠻，他們不如將她肢解會更好，但他們卻情願那樣對待她。他也是為了表達他自己深切的忿怒，從而喚起他們相同的義憤。他確實做到他所預期的效果。所有目睹這屍身的殘骸，並聽聞事情經過的人，都有相同的感受。

1. 基比亞人犯下了極其駭人聽聞的罪行，在以色列歷史上前所未聞(士19:30)。這是一起十分複雜的罪惡，充滿了各種嚴重罪惡的情節。他們不會愚蠢到拿這種惡行來譏笑，或是用玩笑來敷衍了事。

2. 應該召集以色列全民大會，商議如何懲治這惡行，以遏制這肆虐的淫亂之風，免得神的憤怒傾倒在全民身上。此事非比尋常，因此他們彼此激動，聚在一起，商議此事。經過深思熟慮，又聽取意見，並且說出心中話。下面都是所有參與議事的人，在處理一切棘手事務時應遵循的三個重要原則：

1. 每一個人都應該面對自己，公正、全面的權衡此事，認真、冷靜的思考，不帶任何偏見，然後發表意見。

2. 每一個都可以自由討論這件事，每一個人都應該聽取別的建議，了解他的觀點和理由，並權衡利弊。

3. 也讓每一個人說出他心裏的想法，根據他的良心作出決定。有著眾多的諮商，就能有安全的決定。

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