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士師記注釋第二十章

亨利馬太

麥華禮譯

初稿：2025年11月11日
最後修改：2025年12月22日

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英文原稿可在這裡看到：

https://biblehub.com/commentaries/mhcw/judges/20.htm

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這一章的事情必須記入《耶和華的戰記》中，但像在那歷史中任何一篇一樣，讀起來令人心傷和不安。因為除了以色列人對基比亞人的邪惡所表現出的熱情之外，這一章中沒有任何光明或令人愉快的地方，正是這種熱情，使以色列人將這場戰爭變成了一場正義而神聖的戰爭。除此之外，便雅憫人頑固的包庇他們的罪犯，就是戰爭的根源，也使以色列人在戰爭中遭受巨大的損失。雖然公義的原因最後得勝，這場戰爭，幾乎徹底消滅了整個便雅憫支派。這件事，從頭到尾，都讓人感到悲傷。在以色列人滿有榮耀的定居在應許之地後，本以為一切都會安穩和平，但卻發生這件事。在這一章中，我們看到：

I.   利未人的訴求被各支派聽見 (士20:1～7).；

II.  一致的決定，去討伐基比亞人(士20:8～11).；.

III. 便雅憫人包庇罪犯 (士20:12～17).；

IV. 以色列人在第一次和第二次的交戰中戰敗 (士20:18～25).；

V.   在這情況下，他們在神面前謙卑下來 (士20:26～28).；

VI. 在第三次交戰中，他們用計謀徹底擊敗便雅憫人，只留下六百人 (士20:29～48)。

這一切都是因為基比亞人對一個可憐的利未人和他的妾的惡行所造成的。作惡的人從來沒有考慮行惡的結局將會是怎樣的。

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士20:1～11

於是以色列從但到別是巴，以及住基列地的眾人都出來，如同一人，聚集在米斯巴耶和華面前。(士 20:1)

這裡有，

I. 以色列人所召開的全體大會，商議利未人的妾的事並該如何處理(士20:1～2)。他們似乎並未有一位共同認可的帶領者來召集，而是出於同一顆心，出於對神和以色列榮耀的聖潔熱忱，一致聚集在一起。

1. 聚集的地點是米斯巴。他們在那裡敬拜耶和華，因為米斯巴離示羅非常近，他們的營地很可能從米斯巴一直延伸到示羅。示羅是個小鎮，因此，當百姓舉行全體大會，向神陳述自己的心情時，他們選擇了米斯巴作為集會的地點。米斯巴是附近比較大的城市，或許是因為他們不願意給示羅帶來因大規模的聚集所帶來的擾亂，畢竟示羅是事奉會幕的祭司居住地。

2. 聚集的人是全體以色列，從北方的但(就是剛剛得到這名字的城鎮，士18:29)到南方的別是巴，和住在基列地，就是在約旦河另一邊的，如同一人，並且對全體的利益有著如此一致的同心。這是神的子民的聚集，不是利未人和祭司的聖會，雖然利未人是這次聚集的主要人，但它是眾人的聚集，是利未人以他自己作出 Appello populum  —— 就是「我向全休人民呼籲」。神的子民共有四十萬拿刀的，都是帶有兵器和受過訓練，適合作戰，甚至有些可能是曾經有份於迦南的爭戰(士3:1)。在這全體以色列的聚集，群眾的首領(或核心人物，因為統治的是人民的基石，維繫著各人的團結)，作為其餘以色列人的代表出席。他們各司其職，帶領著千人、百人、五十人、十人等各級部隊。鑑於他們有著這樣的秩序和安排能力，我們可以推測，雖然他們沒有將領或元帥，但至少他們內部還是相當有序的。因此，情況就是這樣，

1. 召開普通大會徵求意見。各帶領者親自到場，並帶領和主導這事。

2. 各人聚集準備作戰，所有持刀的勇士(士20:17)都參加了，他們不是僱傭兵或被強徵入伍的人，而是最優秀的自由人，自主前來。以色列人進入迦南時能打仗的人超過六十萬，我們有理由認為，此時他們的人口不減反增。當時20歲到60歲的人都是能打仗的，現在，我們可以推測，被豁免服役而去耕種的人可能超過一半。這些人就像訓練有素的戰士。書4:13 記載兩個半支派已有四萬人，但這裡的支派數目遠不止於此。

II. 便雅憫支派收到了這次聚集的通知(士20:3)：他們聽說以色列人上到米斯巴去。或許他們收到法律的傳票，要前去與弟兄會面，以便在做出任何決定之前，可以有公平的辯解，從而避免日後發生任何災難。但是，他們收到的這次聚集的通知，但卻沒有甦醒他們，看見關乎自身平安和尊嚴的事情，反而使他們更加剛硬和忿怒。

III. 對基比亞人惡行的一個嚴肅審查。奉命召集他們的使者作了報告。雖然對惡事進行了非常可怕的描述。但有必要對此進行更仔細的調查，因為這類事情往往會被誇大。因此任命了一個委員會來審查證人(毫無疑問，證人需要宣誓作證)，並就此事提交報告。這裡只記錄了利未人自己的證詞，但很可能他的僕人和那屋主老人也接受了詢問，並作了證供，因為原文(士20: 3) 表明，接受詢問的人不止一個，因為原文是：「請你們告訴我們。」而當時的律法規定，僅憑一個證人的證供，不能處死任何人，更何處這裡涉及這麼多人。利未人對此事作了詳細的描述：他只是以旅客的身份來到基比亞，在那裡住宿，絲毫沒有流露出任何對他們有惡意的企圖(士20:4)。但是，那些基比亞人，甚至包括那些富有的人，他們本應保護在城裡任何一位過路的人，但卻殘忍的襲擊了他所住的房子，想要殺他。他羞於啟齒，無法講述他們那羞恥的要求(士19:22)。他們宣稱他們的罪行如同所多瑪，甚至與所多瑪的罪惡一樣，但他感到羞恥，不願去重述這些罪行。他只說他們會殺他，因為他寧願被殺也不願屈服於他們的邪惡。如果他們拿了他，他會被凌虐致死，看看他們對他的妾所做的事：他們強姦她致死(士20:5)。為了激起同胞們對這惡行的憤慨，他將她受虐的身體肢解，分別送到各支派去，這些支派因此甚被感動，集在一起，共同見證在以色列中的淫亂和愚昧的行為(士20:6)。一切淫亂都是愚昧，以色列的淫亂尤其愚昧。那些玷污自己身體的人，都在身上帶有神的約和榮耀的印記。那些藐視神刑罰的人，已得到從天上清楚向他們所作的啟示 —— 他們的名字叫拿八，因他們愚昧無知。他以要求法庭的判斷來結束了他的控詞(士20:7)：你們都是以色列的子民，因此你們都明白律法和審判(帖1:13)。「你們是屬神的聖潔子民，遠離一切羞辱神玷污地土的事；你們同屬一個群體，是同一個身體中的肢體，因此會感受到身體另一部份的痛楚。你們都是以色列的子民，理應特別關心你們中間的利未人，他們是神的支派。因此當作籌劃和商議，決定該怎麼行。」

IV. 他們就此達成一致，既然現在聚集在一起，就絕不解散，直到這座罪惡之城，那是他們的恥辱和醜聞，得到清理為止。請注意，

1. 他們對付所犯下的淫亂的熱心。無論家庭和家中事務多麼需要他們，他們都不會回去，直到神和以色列的榮耀得到維護，並且如果無法用其他方式恢復，就用刀來為這罪行討回公道(士20:8)。他們以此表明自己確實是以色列的兒女，因為他們將全體利益置於個人私利之上。

2. 他們十分謹慎，派出部分兵力去為其它人運送補給(士20:9～10)。十個人中抽出一個，總共四萬人，他們必須返回各自的家鄉，也就是他們出來的地方，去拿取糧食和其它必需品，以維持這支龐大軍隊的運作。因為他們從家鄉來的時候，只帶了足夠前往米斯巴的路程所需要的食物，而沒有帶夠在基比亞前安營時 (這可能會維持很長的一段時間) 所需要的糧食。這樣做是為了防止他們各自分散覓食，因為如果他們這樣做，就不容易再把他們全部召集起來，尤其是在所有人都保持著如此高昂的士氣的情況下。注意，當人們對任何善行表現出虔誠的熱忱時，最好打鐵趁熱，因為如果工作進展緩慢，熱誠會容易冷卻。所以不要說，把今天能完成的工作留待明天才做。

3. 他們在決議中達成一致，並付諸實行。他們投票，通過決議，沒有任何異議(士20:8)。所有人都一致同意。當決議付諸實行時，他們也團結一致，如同一個人(士20:11)。這就是他們的榮耀和力量所在：當關乎共同利益時，各支派之間並沒有私利。

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士20:12～17

以色列眾支派打發人去，問便雅憫支派的各家說：「你們中間怎麼做了這樣的惡事呢？(士20:12)

這裡有，

I. 以色列各支派安營紮寨，向便雅憫支派提出公平公正的要求：把基比亞的作惡者交出來接受審判(士20:12～13)。如果便雅憫支派，就像應該要做的那樣來到會眾面前，並遵從他們的決議，那麼就只需要對付基比亞人。但他們卻不出席，又與罪犯同流合污，所以要將矛頭指向他們所有人。以色列人雖然對罪惡感到憤慨，但他們的憤慨卻很謹慎。他們認為，除非便雅憫支派拒絕交出罪犯，又包庇他們免受審判，從而在事後成為幫兇，否則他們不應將矛頭指向整個便雅憫支派。他們希望便雅憫人反思基比亞人所犯下的罪惡是多麼嚴重(士20:12)，特別竟然發生在他們中間。因此，他們必須按照摩西的律法，親自處死這些作惡者，或者將他們交給大會，讓他們受到更加公開和嚴肅的刑罰，這樣才能將罪惡從以色列中除掉，消除全國的罪孽，切斷毒瘤，阻止罪惡蔓延，避免遭受全國性的審判。因為這罪行與所多瑪人的罪行如此相似，他們完全有理由擔心，如果不加以處理，神會像降下冰雹刑罰所多瑪及它鄰近的城市一樣，從天上降下冰雹刑罰他們。如果以色列人沒有首先提出這合理的要求，他們就有理由為便雅憫後來的荒涼感到後悔。在訴諸戰爭或法律之前，必須嘗試所有可能的調解方式。這要求就像約押的要求一樣(撒下 20:20～21)：「交出叛徒，我們就放下武器。」惟有這樣，沒有其它，神才會與我們和好。我們要離棄罪惡，治死並克制私慾，然後一切才會好起來；祂的怒氣就會消散。

II. 便雅憫人頑固悖逆，似乎決心一致支持罪犯，而其它支派則決心懲罰他們。便雅憫人對自己的名譽、責任和利益，毫無掛念。

1. 他們卑劣至極，竟然縱容所犯的罪：他們不肯聽從弟兄們的勸告(士20:13)，或許是因為當時這個支派的人， 普遍比其他支派更加邪惡墮落，因此不願看見別人因他們自己所犯的罪而受罰。迦南一些最富饒、最宜人的地區落入了這個支派手中。他們的土地如同在所多瑪耶和華的園子。或許正因為此，使耶路撒冷的居民像所多瑪人一樣，在耶和華面前極其邪惡、罪孽深重（創 13:10, 13)。又或許因為，就如派崔克主教 Bishop Patrick 所說，他們不願意其它支派干涉他們的事務。他們不願意履行明知是自己當盡的義務，即使他們的弟兄提醒他們，他們卻鄙視他們的教導和要求。如果他們當中有聰明人願意聽從這要求，但卻被多數人所反對，這樣基比亞人的罪，就成了他們自己的罪。如果我們與那些作惡者聯盟，並透過縱容和為他們辯護，以致自己也背負他們的罪責，那麼我們就是與那些在黑暗中作無益事的人相交。似乎沒有什麼罪惡太壞以致找不到任何支持或得到辯護者為它辯護。但那些犯下此類罪行的人必將遭受懲罰。那些阻撓公義的，正助紓為虐，就好像說「惡人哪！你不會死的。」這些人，必會為此付出沉重的代價。

2. 他們十分狂妄自大，竟與以色列全軍對抗。的確，從來沒有人像他們那樣，被迷惑得神魂顛倒，拿起武器反抗，

1. 那是以色列崇高的事，他們怎能指望成功？他們與正義為敵，實際上是與公正的神為敵，與擁有大祭司和神聖先知支持的人為敵，公然反抗國家神聖至高無上的權威。

2. 那以色列所擁有的龐大軍隊。他們的兵力差距遠不止於此(路 14:31~32)，在路加福音中，只有一萬人的一方，不敢與率領兩萬軍隊的敵人交戰，因此要求和解。那裡敵軍人數是他們的二比一，而這裡敵軍人數是他們的十五比一以上。然而他們卻藐視和解。他們所能調集戰場上的兵力只有兩萬六千人，再加上基比亞的七百人(士20:15)，竟敢以這些對抗以色列的四十萬大軍(士20:17)。因此，罪人沉迷於自己的罪惡，激怒那位遠勝於他們的神(林前10:22)，以致毀滅。他們似乎依靠士兵的技能來彌補人數上的不足，尤其是一支由700人組成的甩石兵團。這些甩石兵雖然是左撇子，卻技藝精湛，投擲石塊的精準度極高(士20:16)。然而，這些神槍手在投身在這邪惡事中，就犯了嚴重的錯誤。便雅憫意思是「右手之子」，然而我們發現他的後裔卻是左撇子。  

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士20:18～25

以色列人就起來，到伯特利去求問神說：「我們中間誰當首先上去與便雅憫人爭戰呢？」耶和華說：「猶大當先上去。」(士20:18)

這裡記載以色列人在與便雅憫人第一次和第二次戰役中的失敗。

I. 在第一次交戰前，他們向神求問誰先去作戰，並得到指示，但是他們卻慘敗。他們不認為需要求問神關乎應該攻打便雅憫與否，因為情況已經很清楚，基比亞人必須為他們的罪惡受到懲罰，而以色列必須執行這懲罰，否則就無法把罪惡除去。他們問「誰先上？」(士20:18)，也就是「誰來統領軍隊？」因為無論哪個支派先上，那支派的首領都必須被指定為軍隊的元帥。如果他們只是指行軍的次序，那麼他們應該問：「下一個是誰？」然後再問：「再下一個是誰？」但是，既然他們知道猶大必須先行，他們就知道所有人都必須服從該支派首領的命令。猶大之所以有如此殊榮，是因為我們的主耶穌出自猶大，所以猶大在各方面都應居首位。最先出發的支派享有最尊貴的地位，但也面臨最危險的境況，在戰鬥中損失也可能是最為慘重的。誰會為明知的危險而爭先？猶大支派，這個強大而英勇的支派，率先發起進攻，以色列各支派也緊隨其後，但弱小的便雅憫支派(詩68:27)卻令他們難以招架。全軍圍攻基比亞城(士20:19)。便雅憫人來要解開圍困，以色列軍隊準備「熱情」的迎接他們(士20:20)。然而，當便雅憫人從正面猛烈攻擊，基比亞人也從後方突襲，以色列軍隊頓時陷入混亂，損失了22,000人(士20:21)。沒有俘虜任何人，因為沒有留下情面，所有人都被屠殺殆盡。

II. 在在第二次交戰前，他們再次向神祈求指引，而且比以往更虔誠。他們在主面前哭泣到晚上(士20:23)，哀悼眾多勇士的犧牲，尤其因為這是神對他們有不喜悅的標誌，並使便雅憫人在他們的邪惡上得勝。此外，這次他們沒有再問誰應該先上去，而是問他們是否應該上去。他們之所以猶豫不決，尤其是在神似乎對他們不悅之後，就是因為便雅憫是他們的兄弟，所以他們隨時準備在神的命令下放下武器。但神讓他們上去，祂允許了這次進攻，因為雖然便雅憫是他們的兄弟，但他就像他們身體裡一個潰爛了的器官，必須除掉。於是，他們鼓起勇氣，或許更多的是依靠自身的力量而非神的旨意。就在上次戰爭的同一地點(士20:22)，再次向敵軍發起進攻，希望能在失去榮譽的同一地點站起來。他們不願帶著迷信的心思，改變爭戰的地點，彷彿那裡有什麼不吉利的東西。但他們還被擊敗，損失了一萬八千人(士20:25)。加上前一天的損失，總共四萬人，這是全軍的十分之一，也是他們抽籤抽出去運糧的人數(士20:10)。為了上一次打仗犧牲了人，如今神又似乎以被屠殺來懲罰他們。我們該如何看待這一切呢？如此公義和光榮的事，竟一次又一次的遭受如此慘重的打擊。他們不是在為神對抗罪惡而爭戰嗎？他們不是奉神之命而戰嗎？但這些竟然不能完成！

1. 神的審判如同深淵，他的道路是在海中。烏雲和黑暗常環繞著祂，但公義和公平卻永遠是祂寶座的所在。即使我們看不清神行事的緣由，我們仍可確信祂的公義。

2. 神以此向他們，也向我們顯明，賽跑的勝負並非取決於速度，戰鬥的勝利也並非取決於力量。我們不可倚仗人數，以色列人或許曾過於自信的依賴這一點。我們絕不能將承受的重擔放在血肉之軀上，唯有永恆的磐石才能承擔。

3. 神如此安排，是為了改正以色列人的罪。他們對基比亞人的罪惡表現出如此強烈的憤慨固然沒錯，但他們自己難道沒有犯下得罪耶和華他們神的罪嗎？那些急於譴責他人罪惡的人，也必須認識到自己的罪。有人認為，這是神對他們的責備，因為他們沒有像現在譴責基比亞人和便雅憫人的淫亂行為那樣，譴責米迦和但支派的偶像崇拜。正是這些行為敗壞了他們的信仰，雖然神曾特別命令他們向拜偶像的人發動戰爭(申13:12等)。

4. 神以此教導我們，即使公義的事暫時受挫，也不必感到奇怪；更不應以其成敗來判斷其價值。恩典在人心中的利益，以及宗教在世間的傳播，或許會受挫，並且遭受巨大損失，看似徹底失敗，但最終公義必將得勝。Vincimur in praelio, sed non in bello，我們或許在一場戰爭中受挫，但並非在整個戰役中失敗。公義或許會失落，但終將起來。

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士20:26～48

以色列眾人就上到伯特利，坐在耶和華面前哭號，當日禁食直到晚上；又在耶和華面前獻燔祭和平安祭。(士20:26)

這裡完整的記載了以色列人在第三次與便雅憫人戰鬥中取得的徹底勝利。公義的事最終取得了勝利，這得益於帶領者們糾正了之前的錯誤，因為，公義的事之所以失敗，是因為缺乏良好的帶領。那麼，請看他們是如何取得勝利，又是如何保持勝利。

I. 勝利是如何取得的。在先前的戰鬥中，他們過度依賴兩件事：事情的公義性和人數上的優勢。誠然，他們擁有公義和力量，這確實是巨大的優勢，但他們過於依賴這些優勢，以至於忽略了應盡的責任。而現在，第三次，當他們意識到自己的錯誤時，他們重新正視這些責任。

1. 他們從前對這事的公義性如此自信，以至於認為無需向神祈求祂的同在和祝福。他們理所當然的認為神會祝福他們，甚至可能認為這是神對他們的虧欠，祂因此不能不施恩，因為他們是為了捍衛公義而拿起武器。然而，神已經向他們表明，祂沒有義務叫他們的事得以成功。祂既不需要他們，也不受他們束縛。他們應因為成為公義的使者而感恩，不是因他們的服事而要神對他們感恩。如今，他們謙卑的祈求勝利。此前，他們只是向神求問：「誰先上去？」以及「我們可以上去嗎？」但如今他們懇求神的恩典，禁食禱告，獻上燔祭和平安祭(士20:26)，為要贖罪，承認他們要倚靠神，並表達他們對神的渴望。除非我們按照神所命定的方式尋求祂，否則我們無法指望神會與我們同在。當他們如此虔誠的尋求耶和華時，祂不只命令他們第三次攻打便雅憫人，還應許他們必勝：「明日我必將他們交在你們手中」(士20:28)。

2. 他們先前對自己強大的實力深信不疑，認為無需使用任何計謀、埋伏或是製定任何策略，只需憑藉武力就能取勝。但現在他們知道，必須採取一些策略，彷彿面對一個在人數上佔優的敵人。於是，他們設下埋伏(士20:29)，並如他們的先祖在攻打艾城時所做的一樣(約書亞記第八章)。他們最終成功。這計謀在先前的失敗之後最為有效，因為先前的失敗削弱了敵人的分辨力，使假裝的逃跑不容易被識破。這裡詳細描述了這項計謀的實施過程。神應許他們今日的行動必然得勝，但這並沒有叫他們懈怠自大，反而激勵他們全力以赴，努力實現神的應許。

1. 觀察他們所採取的方法。以色列軍隊的主力像之前一樣，面向基比亞，向城門推進(士20:30)。此時，便雅憫人的主力駐紮在基比亞城前，就突然衝前，似乎英勇無比。攻城者立即潰敗逃走，如同一見到便雅憫人的心便立即消化一般，便雅憫人也相信這一點，因為他們驕傲的認為，憑藉之前的勝利，他們已經變得非常強大。以色列人在這次佯攻中也遭受了一些損失，大約有三十人被對方擊斃(士20:31、39)。但是，當便雅憫人全部被引出到城外後，埋伏的攻占了這座城市(士20:37)，並向主力部隊發出信號(士20:38、40)，主力部隊立即轉頭攻擊他們(士20:41)。似乎同時，駐紮在巴力他瑪的另一支相當規模的部隊也趕到了(士20:33)因此，便雅憫人被完全包圍，這使他們驚恐萬分。罪惡感使他們意志消沉，他們之前抱持的希望越高，這種混亂就越發令人痛心。起初戰鬥十分激烈(士20:34)，便雅憫人奮勇作戰；但是，當他們看見自己落在陷阱時，他們意識到一雙腳(正如我們所說)勝過兩隻手，於是他們竭盡全力逃往曠野(士20:42)。但一切都是徒勞，戰爭最終還是追上了他們，更弊的是，那些從以色列各城出來觀戰的人，也加入了追擊者的行列，幫助他們將敵人全部殲滅。所有人都與他們為敵。

2. 請在這故事中觀察，

1. 便雅憫人在戰鬥之初，信心滿滿，認為勝券在握。然而，他們卻在我們面前潰敗(士20:32、39)。有時，神會允許惡人因勝利和希望而高高在上，好讓他們的跌倒更加慘痛。看哪，他們的喜樂多麼短暫，他們的勝利不過是一瞬問。凡披掛上陣的，若非因信神誇耀，就不要誇耀。

2. 邪惡就在他們身邊，他們卻渾然不知（帖前5:34)。但(帖前4:41)當他們發現邪惡已經臨到時，已經為時已晚。我們無法預知何時會有什麼樣的邪惡臨到我們身邊，但我們越不警覺它們的出現，它們帶來的後果就越更嚴重。罪人不會看見邪惡就在身邊，但當邪惡真正來到，而他們又無處可逃時，那該是多麼可怕啊(帖前 5:3)！

3. 雖然以色列人在這場戰役中表現出色，但勝利卻屬於神(士20:35)。耶和華在以色列面前擊敗了便雅憫人。這場戰役是祂的，勝利也是祂的。

4. 當神與便雅憫人爭戰時，他們就輕易的擊敗便雅憫人(士20:43)。踐踏那些與神為敵的人是件輕而易舉的事。(參考瑪4:3）

II. 這場勝利是如何在軍事處決中延續和彰顯，而這處決正是在這些罪人身上和針對他們的靈魂。

1. 基比亞城本身，這個淫亂之巢，首先就被摧毀了。伏擊者出其不意的進入城中，分散到城內的各個角落，這在他們看來輕而易舉，因為所有的戰士都已出去打仗，將城池的防守被拋棄了。他們用刀劍殺死所有見到的人，甚至包括婦女和兒童(士20:37)，並放火焚燒了整座城(士20:40)。罪惡確災帶給這城市毀滅。

2. 戰場上的軍隊徹底潰敗，退路被切斷：一萬八千名英勇的戰士倒在戰場上(士20:44)。

3. 那些從戰場逃脫的人遭到追趕，在逃亡途中被斬殺，人數達到七千(士20:45)。希望逃脫神的懲罰是徒勞無功的。邪惡追趕罪人，並且將他們追上。

4. 即使是那些留在家中的人也難逃厄運。他們任由刀劍肆虐，卻不曾料到最終的苦楚，正如押尼珥在被追趕很久以後所言，他很可能正預見這故事(撒下 2:25~26)。他們用刀劍殺死一切有氣息的人，並放火燒了一切城邑(士20:48)。因此，就目前所見，便雅憫支派中，只有六百人倖存，他們躲在臨門磐石下，在那裡住了四個月(士20:47)。現在，

1. 很難為這嚴厲的處決辯解，畢竟這是以色列人的行為。整個便雅憫支派都有罪嗎？難道他們就應該被當作虔誠拜偶像的迦南人來對待嗎？即使在戰火紛飛之際，即便那是以色列人慣用的慶祝勝利的方式，即便以色列人對便雅憫人在前兩次戰役中對他們的殺害感到無比憤怒，這些都無法完全為這殘酷的處決開脫。誠然，他們曾發誓，凡不來米斯巴的人都要被處死(士20:21:5)。但是，即便這是合理的誓言，卻只適用於戰士，其他人自然不會被包括在內。然而，

2. 很容易就能證明神的手在其中。便雅憫人得罪了祂，神曾警告他們，如果他們忘記神，他們就會像他們之前的列國一樣滅亡(申 8:20)，那些列國都是如此被剪除的。

3. 同樣，也很容易將其擴展為警示世人遠離罪惡的開端：罪惡如同水流湧出，因此，在它搗亂之前就要停止它，因為我們不知道最終會是什麼結果。靈魂永恆的毀滅將比一個支派的荒涼更加嚴重，更加可怕。先知何西阿兩次提到基比亞事件，將其視為以色列腐敗的開端，並作為之後一切罪惡的先例：「他們像在基比亞的日子一樣，深深地敗壞了自己嗎？(何 9:9)」「你從基比亞的日子就犯罪了。(何10:9)」此外，又加上說，在基比亞與罪惡之子作戰時，他們沒有(也就是說，起初並沒有)取得勝利。

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