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士師記注釋:第一章
亨利馬太
麥華禮譯
初稿:2025年9月9日
最後修改:2025年12月9日
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英文原稿可在這裡看到:
https://biblehub.com/commentaries/mhcw/judges/1.htm
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這一章詳細記述約書亞死後,以色列各支派在征服迦南時所取得的進展。正如經文所說,約書亞確實打破了這項偉大工程的樽頸,到一種程度,若果不是他們自身的問題,他們就可以輕而易舉去完成那未完成的。此外,我們又看見,他們為此曾付出什麼努力,以及在那方面又缺乏了什麼。
- 猶大支派與西緬支派聯合,並且十分勇敢。
- 神感動猶大首先開始(士1:1~2)。
- 猶大邀請他的哥哥世緬與他一同前往(士1:3)。
- 在攻擊中,他們取得了比色(士1:4~7),耶路撒冷(士1:8),希伯崙和底壁(士1:9~15),何珥瑪,迦薩和其它地方(士1:17~19)。
- 但是,在面對鐵車的時候,他們失去了勇氣(士1:19)。經文也提到基尼人定居在他們中間(士1:16)。
- 其它支派,與他們相比,十分輭弱。
- 便雅憫支派失敗了(士1:21)。
- 約瑟家在與伯特利的戰爭中表現不錯(士1:22~26),但在其它地方卻沒有加添勝利,瑪拿西(士1:27~28)和以法蓮(士1:28)都沒有。
- 西布倫放過了迦南人(士1:30)。
- 亞設在面對迦南人時較任何支派都要輭弱(士1:31~32)。
- 拿弗他利有幾個城鎮不能完全攻取(士1:33)。
- 但被亞摩利人所困(士1:34)。
這一章聖經沒有記載以薩迦的情況,也沒有記載約旦河對岸那兩個半支派的情況。
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士1:1~8
約書亞死後,以色列人求問耶和華說:「我們中間誰當首先上去攻擊迦南人,與他們爭戰?」(士 1:1)
在這裡:
- 以色列人尋求神,要知道祂的指引,在各支派中,那一個應該先上去消滅這地的迦南人,以此激勵和挑動其餘的支派。這是在約書亞死後發生的事。約書亞在生時,他指揮他們,各支派也聽從他。但在他死後,卻沒有留下帶領的人。所以民眾要藉審判的胸牌求問神,希望從中得到指引。因為神是他們的王,也是他們的萬軍之主。所以他們的問題是,「誰當首先上去?」(士1:1)。我們可以推測,在這時候,他們的人口已經太多,所佔領的地方對他們來說,已經變得過於狹窄,他們必須趕出敵人,創造空間。現在他們問神,誰當首先拿起兵器。每個支派是否都渴望成為第一,努力爭取這榮耀?或是每個支派都害怕成為第一,並努力拒絕?我們並不清楚,但大家一致同意,此事應由神親自決定,因為最適合𧶽下榮耀和安排工作的是神。
- 神指派猶大應當首先上去,也應許他將會成功(士1:2):「我已將此地交在他手中,讓他攻取,因此我也將攔阻他攻取那地的敵人交在他手中,要消滅他們。」但是,為什麼是猶大首先負起這責任?
- 猶大支派人數最多,也是最強大的支派,所以應該讓猶大首先行動。請注意,神是根據祂所賜下的能力來安排事奉。能力最強的人,就要做最多的工作。
- 猶大支派是最尊貴的支派,因此應當首先盡責。他得到兄弟們的稱讚,因此應當在危險的事奉中領先。因為光榮與工作的重擔是並存的。
- 猶大是第一個被選上:搖籤結果顯示猶大首先,因此猶大必須先去爭戰。
- 猶大支派是我們的主從那裏出來的。所以,基督作為猶大支派的獅子,當走在他們前面。基督先與黑暗權勢交戰,打敗它們,以此激勵我們奮勇前去爭戰。我們正是因為在祂裡面,才得勝有餘。請注意,事奉和成功是連在一起的:「猶大要上去,盡他的本分,然後他必發現我已將那地交在他手中。」除非神賜下成功,否則他的事奉不會有果效;但除非他全力投入事奉,否則神也不會賜下成功。
- 猶大隨即準備上去,但他請求他的兄弟,也是他的鄰居西緬支派(該支派在拈鬮中是在猶大支派中,猶大要把其中一些地拿出來給他們)與他聯手(士1:3)。請注意,
- 最強壯的不應輕視軟弱的,應該渴望得著他們的幫助。猶大是所有支派中力量最強的,西緬是力量最弱的,但猶大卻請求西緬對他伸出友誼的手,請求他們的幫助。這正如頭不能對腳說,我不需要你,因為他們彼此為肢體。
- 渴望得幫助的人必須準備去幫助:你來與我一同去得分,我也與你一同去得分。以色列人彼此幫助,對抗迦南人,這是理所當然的。所有基督徒,即使是不同宗派的基督徒,也應該彼此扶持,因他們有著對抗撒但國度的共同利益。那些以愛心互相幫助的人,有足夠理由會得著神的施恩和幫助。
- 猶大和西緬聯合出戰:猶大上去(士1:4),西緬也跟隨他(士1:3)。迦勒很可能是這次遠佂軍的總司令,因為有誰比他更適合呢?他既有年長人的腦,又有年輕人的手;有年長的經驗,也有年輕人的活力(書14:10~11)。從接下來的內容(士1~10~11)來看,他似乎還沒有得到自己應有的土地。他們很歡喜有這樣一位將軍,根據他的名字,他是個全心全意的人。有些人認為,當以色列人商議誰應首先去作戰時,迦南人已經聚集成為一個強大的軍團。當他們聽到約書亞的死訊時,他們開始前進,約書亞的名字對他們來說十分可怕。但如果他們真的趁著他的死而來攻打,那就證明他們只會為自己帶來毀減。
- 神賜給他們巨大的得勝。無論是他們攻打敵人,或是敵人先突襲他們,耶和華都將他們交在他們手中(士1:4)。雖然猶大的軍隊強大而勇敢,但勝利仍是因為神。祂將迦南人交在他們手中。祂既給他們權柄,在此又給他們消滅迦南人的能力 —— 神將能力交在他們手中,以此來考驗他們是否服從祂的命令,而這命令就是要徹底消滅迦南人。帕特里克主教(Bishop Patrick)指出,我們在異教作家中,很少看到他們帶著敬虔的態度,描述他們軍隊的勝利,像在這裡或是在其它神聖的歷史一樣。十分希望這種對神恩典的承認,在今天自稱基督徒的人中,不會被廢棄。現在,
- 我們得知迦南人的軍隊在比色或其附近被擊敗。比色是他們集結的地方,後來掃羅也把那裡作為軍隊的集結的地點(撒上 11:8)。在這一次行動中,有一萬迦南人被殺死,如果這打擊繼續進行,對於那些已經被削弱的軍隊來說,無疑更是一次極大的毀滅。
- 他們的王是如何被俘虜並受到羞辱。他的名字叫亞多尼比色,意思是「比色的王」。有些人用自己的名字稱呼他們的地 (詩49:11),但這裡,也有一個人 (還有很多其他人) 用他的土地的名字稱呼自己。在戰鬥中他被俘,這裡告訴我們,他如何被處置:他的拇指被砍掉,無法再打仗;大腳趾又被砍掉,無法逃跑(士1:6 )。如此對待一個已經戰敗,並且任由他們擺佈的人,實屬野蠻。然而,他是一位真正的迦南人,他曾以同樣的方式虐待他人,而這些事他們或許曾經耳聞。約瑟夫說:「他們砍斷了他的手腳」,他可能認為這些傷害,比僅僅砍斷他的拇指和大腳趾,更能致命。這種羞辱,迫使他承認神的公義(士1:7)。在此請留意:
- 亞多尼比色曾經是偉大的人物!在戰場上偉大,能使軍隊在他面前潰散;他的家也偉大,各君王被安放在他羊群中的狗中;然而現在他自己卻成了囚犯,落在十分卑微和恥辱的境況中。看看這世間變化無常,高處是多麼滑溜。至高者不要驕傲,至強者不要安穩,因為他們不知道在他死前會跌到有多低。
- 他在鄰國中造成了多大的破壞:他徹底征服了七十個王,使他們成了他的俘虜。當時,一個城市的首領都能自稱為王,他們頭銜越大就會加大他們戰敗後有的羞辱,並提升那羞辱他們的人的驕傲。我們不會假設亞多尼比色曾同時奴役七十個這樣的王。但在他的統治期間,他自始至終可能廢除和虐待了這麼多的王,其中許多可能就是先後在同一個城市中繼任而又反對他的王。他這樣對待他們,是為了滿足自己的專橫和野蠻的幻想,也是為了恐嚇後來的人。迦南人似乎已被內戰消耗殆盡,這些血腥的內戰,恰恰為以色列征服迦南人提供了方便。因此萊富特博士(Dr. Lightfoot)說:「猶大征服了亞多尼比色,就是征服了七十個王。」
- 他如何待人,他也如何被處待。因此,公義的神,會按著祂的旨意,施行刑罰來報應罪孽,並在審判中維持公平。掠奪的必被掠奪,姦詐的必受姦詐的報應(賽33:1)。不憐憫人的,也不蒙憐憫(雅 2:13)。另參看啟 13:10;18:6。
- 他誠實的承認神是公義的:「我怎樣行,神也怎樣報應我。」 看看良心的力量。當神用祂的審判喚醒它時,它是如何使人想起自己的罪孽,並認同神的公義。他曾經因為自己的驕傲而藐視神,現在卻要屈服在神之下,並且他對那在桌子下的王感到懊悔,因他那時看見他們就高興。他承認自己受到的待遇比他對待囚犯還要好,因為即便以色列人傷害了他 (根據報復的律法,以眼還眼,所以要以拇指還拇指),但他們並沒有把他放在桌子下讓他吃那裡的碎屑。因為,雖然這行動可能被看作是一種公義的行動,但這將使以色列人顯得驕傲自大,與他們的尊貴身份格格不入。
- 特別要注意士1:8 中對耶路撒冷的攻陷。我們的譯者(註:不確定所指的是那一版本的聖經) 認為這裡所說的事情,以前在約書亞的時代就已經發生過,只是在亞多尼比色在那裡時才重複發生,因此讀作「他們曾攻打耶路撒冷」,並將這節放在括號中。但原文說這是現在發生的事情,這似乎是最有可能的,因為經文說這是由猶大的兒子們完成,不是由約書亞所指揮的以色列全體所完成的。約書亞確實征服並殺死了耶路撒冷王亞多尼洗德(約書亞記第10章),但是我們在那裡沒有讀到他占領這座城。很可能,當他在其它地方進行征討時,鄰近的王亞多尼比色佔領了這座城。現在以色列人在戰場上擊敗了他,這座城市就落在他們的手中,他們殺了當地的居民,除了那些撤退到保障內,並且堅守到大衛時代的人。以色列人放火燒了這座城,表示他們對這座城深受偶像崇拜的憎惡,但可能並沒有徹底的燒毀它,因為要為那將要住下的人留下方便的住處。
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士1:9~20
後來猶大人下去,與住山地、南地,和高原的迦南人爭戰。(士1:9)
在這裡我們有進一步的記載,描述了猶大和西緬所進行的那一場光榮和成功的戰役。
- 在猶大支派的土地上,迦南人幾乎完全被清除了,但並不是徹底。住在山上(耶路撒冷周圍的山)的被趕走了(士1:9、19),但住在平原的卻堅守和抵抗他們。那些迦南人擁有鐵車,正如我們在書17:16所讀到的。猶大人在此失敗了,從而破壞了他們先前本來可以對其它支派產生影響的榜樣。其它支派並不仿效猶大的勇敢,反而仿效他們的軟弱。迦南人有鐵車,因此攻擊他們並不穩妥。但是以色列神不是站在他們這一邊嗎?神的車輦累萬盈千(詩68:17)。在祂面前,這些鐵車只不過是火中的碎秸嗎?神不是已經透過祂的說話(士1:2),明確的承諾,讓他們在這次打仗中戰勝迦南人,即使擁有鐵車的人也不例外嗎?但是,他們的恐懼戰勝了自己的信心,在這不利的情況下,他們無法信靠神,因此不敢面對鐵車,羞辱的撤軍,其實他們本可以一擊就得勝,結果這後退帶來了災難性的後果。他們跑得很快,是什麼難阻了他們(加5:7)?
- 希伯崙被交給迦勒,雖然約書亞在十年或十二年前就將這片土地給了他(據萊富特博士Dr. Lightfoot 的計算),但迦勒卻將時間用於服事以色列人,幫助各支派定居,將服事大眾放在個人之上,因此似乎直到現在,他才真正成為這片土地的主人。這位良善人,滿足於為他人服務,而把自己留到最後。很少人會這樣的,人往往掛念的是自己(腓2:20~21)。但是現在,猶大人全都來幫助他,攻佔希伯崙(士1:10),擊殺亞衲族人,也將希伯崙交給迦勒,使他擁有那地土(士1:20)。如今,迦勒為了報答同胞,迫不及待的想看到底璧被攻打,落入猶大人手中。為了加速攻城,他應承把自己的女兒許配給攻陷這重要地點的人(士1:11~12)。俄陀聶(註:後來以色列的第一個士師)勇敢的承擔這任務,贏得了這座城鎮和他的夫人(士1:13 ),並且透過他所得的妻子心思和治理,為自己和家人得到非常好的產業(1:14~15)。我們之前在書15:16~19 讀過這一段,其中對它有大量的解釋和深入的描述。
- 西緬在他的邊界上得到了迦南人的土地(1:17~18)。在西緬拈鬮所得的東邊,他們消滅了在洗法的迦南人,並將它命名為何珥瑪,意思是毀滅;然後他們再攻取了不遠的其它一些被指定給他們的市鎭。他們在不久之前,已經有足夠理由,用這名字稱呼這一帶地方(民21:2~3)。這也許是他們完全履行了他們所起的誓,要徹底擊殺在南方這些市鎮的迦南人。在西部,他們攻佔了非利士人的城市加薩、亞實基倫和以革倫。他們佔領了這些城市,但沒有消滅其中的居民,非利士人隨著時間的推移,收回這些城市,以此證明他們是以色列神的死敵。可以看見,工作半途而廢,往往沒有好的結果。
- 基尼人居住在猶大支派中的地方。他們選取猶大,不願選取其他支派,因為猶大支派是最強大的支派,他們希望因此得着安全和寧靜(士1:16)。他們是葉忒羅的後代,他們與以色列同行,可能是因為摩西曾在那𥚃邀請他們(民10:29),又或是在三十八年後,當他們從曠野遊牧回來時,在同一個地方遇見了他們,跟從他們前往迦南。摩西又應允他們,會接待他們如同以色列人一樣(民10:32)。他們起初定居在棕樹城耶利哥,這座城從未被重建,因此適合在那裡住在帳篷中,而不需要顧及那些建造房屋的部落。但後來他們遷往猶大曠野,或許是眷戀那些地方的孤獨、遠離塵囂,或是出於對那些民族的眷戀,那些民族或許對他們特別友善。但是,我們發現雅億的帳篷,她屬於這個家族,卻位於遙遠的北方,在拿弗他利的地段,西西拉曾在那𥚃避難(士4:17)。相信以色列對他們表示尊重,讓他們隨意定居,因為他們是一個安靜的民族,無論身在何處,都滿足於現狀。不騷擾他人的人, 不會被他人騷擾。溫柔的人有福了,因為他們必承受地土。
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士1:21~36
便雅憫人沒有趕出住耶路撒冷的耶布斯人。耶布斯人仍在耶路撒冷與便雅憫人同住,直到今日。(士1:21)
我們在這裡知道其餘部落與剩下的迦南人的關係。
- 便雅憫支派並沒有趕出住在耶路撒冷的耶布斯人(士1:21),耶路撒冷本屬於他們。猶大支派曾為他們樹立了好榜樣,並透過他們的行動為他們贏得巨大的優勢(士1:9),但由於缺乏決心,便雅憫支派沒有採取進一步的清除行動。
- 約瑟家,
- 稍微振作起來,奪取了伯特利(士1:22)。這城在便雅憫支派中曾被提及(書18:22)。然而,那裡(書18:13)說它是該支派邊界上的一座城市,而且邊界線似乎穿過伯特利,所以伯特利可能只有一半是屬於便雅憫,另一半卻屬於以法蓮。或許,以法蓮人當日從迦南人手中奪回伯特利的行動,使它完全掌握在他們的手中,或者至少是其中的大部分,因為後來我們發現伯特利完全是處於十個支派的掌控之下(便雅憫不在十支派中),以至於耶羅波安在那裡立起了他的第一隻牛犢。在這段關於以法蓮人攻打伯特利的記述中,請注意:
- 他們蒙神恩惠的益處:耶和華與他們同在,其它支派若能一同發揮力量,耶和華也必與他們同在。迦勒底抄本在這裡的記載,正如在其它地方所記下的一樣,耶和華的話語是他們的幫助。無論,當他們各自行動,或是在一體行動中,基督都是耶和華軍隊的元帥。
- 他們為攻占這座城市而採取的謹慎措施。他們派探子去觀察城中哪個部分最弱,或從那個方向進攻最有利(士1:23)。這些探子從他們偶然遇到的一個人那裡得到非常有利的信息。他給他們指明一條通往城裡的秘密通道,這條通道沒有設防,因為它不為人所知,所以人們不會懷疑那邊有危險。在這裡,
- 如果他確信神與他們同在,神所賜的這片土地又應當屬於他們,那麼他向他們提供這一消息確實沒有錯,正如喇合接待那些她明知是國家的敵人,但卻是神的朋友一樣。
- 那些對他表示恩典的人也不應受到責備。他們不但沒有殺害他和他的家人,還准許他們去任何他們想要去的地方,因為人當以恩報恩。但他似乎不願意與以色列人同行,他懼怕他們而不是歡喜他們,因此他追隨赫人的族群而去。赫人似乎是在約書亞入侵阿拉伯後遷往那裡定居的。這個人選擇與他們同住,並在他們中間建造了一座市鎮。我們可以想像,這是一座很小的市鎮,就如花園的主用自己家鄉的名字稱呼所建造的花園那樣,以這座城市的名字保留了他對家鄉的想念 —— 路斯(意思是杏樹),他更喜歡這名字,而不是它的新名字 —— 伯特利。這名字承載著信仰,它是神的家。
- 他們的成功。探子們將所得的消息傳返給軍隊。他們就根據這消息,突襲城市,並且將他們擊殺(土1:25)。但是,
- 除了這成就外,約瑟的子孫沒有什麼特別的成功。
- 瑪拿西未能將迦南人從他們所得的幾座相當大的城邑中趕走,也沒有對他們作出任何的嘗試(士1:27)。迦南人既然既然擁有這片土地,當然決不離開。他們要住在那地,而瑪拿西又沒有足夠的決心驅逐他們,彷彿除非他們自願離開,否則就不應干涉他們。但他們永遠不會主動放棄,只有當以色列人強大起來,他們才有力量,使他們成為苦工,透過他們的付出和個人的奴,服事瑪拿西(士1:28、35)。
- 以法蓮也相同,雖然是一個強大的支派,卻疏忽了一個相當大的基色,他們容讓迦南人住在他們中間(士1:29)。有些人認為,他們容許這些迦南人安靜的定居,並給他們特權,不像被征服的,使他們成為俘虜。
- 西布倫可能鍾情於海上貿易,因為預言說他那裡將成為船舶的避風港,因此他忽略了征服基倫和拿哈拉( 士1:30),而只讓這些地方的居民成為他們的俘擄。
- 亞設比任何支派都更差(士1: 31~32),他不僅把比任何支派都多的城鎮留在迦南人手中,而且還順從他們,而不是讓他們成為自己的俘擄。因為經文中的記載,正暗示著亞設人是居住在迦南人中間,就好像迦南人人數更多、更強大,仍然可以是那個地區的主人,而以色列人更要在他們中間受一些苦,才能居住在那地。
- 拿弗他利也容許迦南人與他們同住(士1:33),但他們只是征服部份的迦南人,並向他們索取貢物。
- 但支派沒有將他們的征服範圍擴大到他們拈鬮所得之地。他們似缺乏勇氣面對亞摩利人,反被他們逼退到山中,要居住在那裡的城中,但他們又不敢冒險進入山谷,是否那裡有戰車(士1:34)?不是的,他們守住了山裡頭的一些市鎮(士1:35 )。因此,他們所得的地方變得擠擁,被迫到很遠的拉億去尋找更大的空間(創18:1等)。在雅各的祝福中,猶大被比作獅子,但被比作蛇。現在看到猶大如何憑藉他獅子般的勇氣繁榮昌盛,而但雖然像蛇一樣的狡猾但卻無所作為。詭計和巧妙的管理並不一定能帶來所宣稱的奇蹟。但未能做到的事,似乎被他的鄰居以法蓮人為他們成就了部份 —— 他們使亞摩利人向他們進貢(士1:35)。
總括來說,以色列人普遍對在這件事上的責任和益處毫不關心。他們沒有盡自己的本分去驅逐迦南人,為自己開闢廣闊空間。而且,
- 這都是因為他們的懶惰和懦弱。他們不願竭盡全力去完成他們的征討,就像懶隋的人夢見路上有獅子,街上又有獅子一樣,他們幻想困難是無法克服的。若果用風和雲來恐嚇自己,人就不去播種和收割。
- 這都是因為他們的貪婪。他們認為迦南人的勞動力和金錢,較流他們的血更能帶給他們好處,因此他們願意讓迦南人生活在他們中間,以便可以好好利用他們。
- 這都是因為他們對於偶像崇拜沒有應有的恐懼和憎惡。他們認為,雖然迦南人罪惡深重,但用刀劍殺死他們卻太可憐了。他們認為生活在迦南人中間並沒有什麼壞處,也不會有任何危險。
- 不信,是那四十年來叫他們的先祖不能進入迦南的原因,如今也是他們不能完全得到迦南的原因。不信神的能力和應許,使他們失去了自己的強勢,並且陷入千百萬種的禍患中。
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