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士師記注釋第六章

亨利馬太

麥華禮譯

初稿：2025年12月24日
最後修改：2026年1月23日

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英文原稿可在這裡看到：

https://biblehub.com/commentaries/mhcw/judges/6.htm

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聖經沒有任何記載，有關以色列人這一段寧靜和平安的日子。耶賓死後，以色列人四十年的太平日子靜靜的過去了。這裏開始以色列人另外一段困苦獲得拯救的故事。他們是從第四位士師基甸(註：前三位是俄陀聶，以笏和底波拉)手中得拯救。這裏有：

I.    因為米甸人的入侵，以色列人落在災難中(士6:1～6)；

II.   神差派先知所傳遞信息，要使他們知罪，預備他們可以得救(士6:7～10)；

III.  興起基甸作為他們的拯救(士6:11～40)

1. 神藉着天使的手差派基甸，並且給他一個記號(士6:11～24)；
2. 他的第一個工作成果，就是改革他父親的家(士6:25～32)；
3. 他對與米甸人爭戰的預備，神又給他一個記號作鼓勵(士6:33～40)。

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士6:1～6

以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，耶和華就把他們交在米甸人手裏七年。(士6:1)

這裡我們看到：

I. 以色列再次行惡。他們在神面前行惡(士6:1)。燒傷過的孩子會怕火，但是，這群愚昧無知的人，曾因多次拜偶像而遭受重刑，卻在刑罰稍緩之後，再次重蹈覆轍。人有一顆反抗悖逆的心，既不敬畏神審判的威嚴，也不因神為他們所行的奇事而感恩敬畏。神的眷顧無法改變罪人的心和生命。

II. 以色列的苦難再次降臨。這是必然的；凡犯罪的，都當預料會受罰；凡重蹈愚昧的，都當預料重蹈悲慘的覆轍。神必以祂的堅強的心待悖逆的人(詩18:26），也必與那些與祂作對的人為敵(利 26:21, 24)。至於這場災難，

1. 源於一個極度微弱的敵人。神將他們交在米甸人手中(士6:1)。他們並非葉忒羅居住的南方米甸，而是與摩押接壤的東方米甸(民22:4)。這支米甸人被世人所鄙視，認為他們未開化、愚昧無知；因此，經文中並未提及他們有任何君王、首領或將軍，他們前來毀滅以色列的只是一群烏合之眾。更令人痛心的是，以色列曾征服過他們，並在某種程度上徹底消滅了他們(參見民31:7，然而到了此時(近200年後)，他們殘存弱小的人，數量激增，勢力壯大，足以成為以色列的一大禍患。因此，神使他們對那些「不成子民」，甚至愚昧的國民觸動他們的憤恨(申32:21)。即使是最卑微的生物，也足以懲罰那些與偉大的創造主為敵的人。同樣，當我們被授權統治的人反叛不服從我們時，我們也應當反省自己是否也曾如此對待我們至高無上的統治者。

2. 他們興起變得極其強大(士6:2)：米甸人憑藉人數優勢取得勝利。神曾應許以色列人會像海邊的沙一樣多，但他們的罪惡阻礙他們的增長，使他們人數反而減少。他們的敵人，雖然在其它方面都不如他們，卻憑藉人數的優勢擊敗了他們。他們如同蝗蟲般蜂擁而至(士6:5)，並非組成正規軍與以色列人在戰場上交戰，而是像一群烏合之眾，劫掠這片土地，盤踞其上，以掠奪的財物充飢，他們簡直就是一群強盜。而罪惡深重的以色列人，因罪與神隔絕，所以無力與他們對抗。看看這些米甸人的劫掠集團，他們在以色列造成慘重的破壞。由此可見，

1. 以色列人把自己囚禁在洞穴和山洞裡(士6:2。這完全是因為他們膽怯懦弱，寧願逃跑也不願戰鬥。這又是出於對犯罪的內疚，使他們對樹葉的搖動都會害怕，也因為他們背棄神而受到的懲罰，神用那些恐懼來對抗他們，而這些恐懼原本是祂用來幫助他們的。若非如此，我們不得不認為以色列足以與米甸人匹敵，甚至能與他們抗衡；然而，離棄神的心不僅會失去良善，也會失去偉大。罪惡使人灰心喪氣，躲藏在洞穴和巢窩裡。終有一天，將領和勇士們呼求岩石和高山來把他們隱藏，也必無望。

2. 以色列人成為貧窮，並且極度貧窮(士6:6)。米甸人和其他東方民族結盟，靠搶奪和劫掠為生(早在示巴人和迦勒底人劫掠約伯之前，他們就是一群橫行無忌的強盜)，他們頻繁的入侵迦南地。這片富饒的土地對他們來說有極大的誘惑。以色列人因四十年的安逸而變得懶惰奢靡，使他們和他們的財產都成了米甸人容易得到的獵物。他們上來與他們交戰(士6:3)，在他們中間安營扎寨(士6:4)，並帶來他們的牲畜，無數的駱駝(士6:5)。他們不是那種會突然襲擊他們然後迅速離開的隊伍，而是決心強行突破，深入以色列的腹地，一直到西部的加薩(士6:4)。他們任由以色列人耕種，但到了收割的時候，他們卻來奪取一切，吃盡並毀壞所有的草和莊稼，臨走時還帶走了牛羊。總之，除了那些被合法擁有的人私下帶入巢窩和洞穴的食物之外，他們沒有給以色列人留下任何食物。由此可見，

1. 神對他們罪的懲罰是公義的。他們疏忽了用自己的財物，在什一奉獻和供物中榮耀神，反而將本應獻給神的卻獻給了巴力，如今神公義的差遣仇敵，在適當的時候奪去這一切(何2:8~9)。

2. 神離棄子民的後果：祂離去，一切美好都隨之消逝，一切災禍也隨之而來。當以色列人與神同在時，他們收穫別人所種的(書24:13；詩105:44)。但如今神離棄了他們，別人收割他們所種下的。讓我們藉此機會感謝神賜給我們國家的和平與安寧，使我們得以享用自己辛勤勞作的果實。

III.. 以色列人終於重新感受到神的眷顧。七年以來，米甸人年復一年的侵擾他們，我們可以想像，一次比一次更加兇猛(士6:1)，直到最後，在所有其它援助都失效的情況下，以色列人向耶和華呼求(士6:6)，因為向巴力的呼求，只會讓他們滅亡，無法得到幫助。神審判時祂必將得勝；罪人若果不在祂面前屈服，就要在祂面前完全敗落。

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士6:7～10

以色列人因米甸人的緣故，呼求耶和華，(士6:7)

請注意這裡，

I. 當他們的呼求最終指向神，祂的心就聽到了以色列人的呼求。雖然他們在富裕的時候忘記了祂，去與祂的敵人同行；雖然他們在走投無路才想起祂，但神還是聽見他們的訴苦和祈求，願意前來解救他們。這表明了祂是何等樂意饒恕，快快施行憐憫，並且又多麼歡喜聆聽禱告，這一切都是叫罪人回轉悔改(詩篇130:4)。

II. 神所使用拯救他們的方法。

1. 在差遣天使為他們興起救主前，神先差遣一位先知來責備他們的罪，並引領他們悔改(士6:8)。經文沒有提及這先知的名字，但他必然是人，不是天使，是一位先知，就如士2:1所說的那位先知。現在這位先知是否在以色列人有大會的聚集，或在某個莊嚴的節日或其它重要場合時，把握機會向他們傳達信息，又或是他挨家挨戶、逐個支派去傳講，我們不得而知；但他的使命是使他們認罪，好讓他們向耶和華呼求，帶著悲傷和羞愧，𠄘認自己的罪，不是僅僅傾訴自己的苦難。他們向神呼求一位拯救者，神就差派一位先知來教導他們，預備他們得救。注意。

1. 我們若發現神以祂的恩典預備我們，就有理由相信神正在為我們預備施行憐憫。如果他差遣使者，一個繙譯的人，藉他向人顯出祂的公義，那麼祂必然有恩，要使人康復(伯33:23~24)。

2. 神差遣先知到百姓中間，並在地上設置忠心的牧者，這就是美善的象徵，也是神為他們預備憐憫的證據。祂使我們轉向祂，必使祂的臉光先照耀我們(詩80:19)。

2. 這裡是這位先知奉耶和華的名向以色列所傳達信息的要點。

3. 他向他們列舉了神為他們所行的大事(士6:8～9)：耶和華以色列的神如此說；他們敬拜列國的神，彷彿他們沒有自己的神可以敬拜，因此他們可以隨意選擇他們所喜歡的。但在這裡，神題醒他們，他們有一位他們已經忘記的神，一位稱為以色列的神，他們必須歸向祂。他們曾經轉向別神，好像他們的神不能夠，或是不願意保護他們。所以神告訴他們，他向他們列祖所行的事，他們作為後裔，一切的益處，必然遺傳給他們這些不感恩的人身上，並且仍然繼續惠及他們。

1. 祂帶領他們離開埃及，否則他們仍然繼續落在永遠的貧窮和勞役中。

2. 祂曾拯救他們脫離壓迫他們的人的手。提及這事，是為了暗示，他們現在沒有從壓迫他們的米甸人手中出來的原因，並不是因為神缺乏能力或心願，乃是因為他們被自己的罪惡賣了。神不會救贖他們，除非他們以悔改來取銷這買賣。

3. 祂讓他們安然擁有這塊美地；不僅加重了他們的罪孽，更讓他們顯出自己的忘恩，證明了神的義，使祂因他們今天的苦難而受到指責。他們不能說神不仁，因為祂已經用了一切，證明祂為他們安排了美好的未來；即便不幸臨到他們身上，他們也應該自己來承擔責任。

4. 他表明神對他們的要求和期望是簡單而公正的(士6:10)：「我是耶和華你們的神，你們都在我最高的負責之下，所以不要懼怕亞摩利人的神，」意思就是，「不要敬拜他們，也不要尊重他們；不要因為害怕他們會傷害你們而敬拜他們，因為有我是你們的神，他們不能傷害你們。要敬畏神，不用害怕他們。」

5. 他控訴他們悖逆神。神曾對他們發出這樣的控告：「你們卻沒有聽從我的話。」 這控告雖短，卻一針見血；這正是他們一切罪惡的根源，是對神的不服從。也正是這原因，使他們如今遭受到伴隨神誡命而來種種禍害，因此發出了痛苦的呻吟。祂希望藉此使他們悔改。當我們為著罪，就是那不服從神的罪性而哀嘆，我們的悔改才是真正和真誠的。

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士6:11～24

耶和華的使者到了俄弗拉，坐在亞比以謝族人約阿施的橡樹下。約阿施的兒子基甸正在酒醡那裏打麥子，為要防備米甸人。(士 6:11)

經文並未提及先知的講道對民眾產生了何種影響，但我們估計它產生了美好的效果，有些人因此後悔而改正，因為緊接著，我們看到他們得救的曙光正在來臨：基甸被神呼召前去帶領他們的軍隊去對抗米甸人。

I. 那被委派去帶領的是基甸，他是約阿施的兒子(士6:14)。他的父親還在，但神越過了他，將尊榮放在他兒子身上，因為他父親在自己的家中拜巴力(士6:25)，我們可以推測，在他兒子的能力範圍之下，他極力的反對。他屬於那在迦南地內的瑪拿西半支派，在亞比以謝族中，是最年長的家庭(書17:2)。到目前為止， 士師都是從受欺壓最深的支派中興起，所以在這裏也是如此。

II. 那去委派的是耶和華的使者，似乎祂並不是被造的天使，是神自己的兒子，就是那永恆的道，是天使們的主。祂在某些特別的情形下以人的形象顯現，作為事情的序幕，(這是那有學識的派崔克主教 Bishop Patrick 所說的)。當祂所計劃的時候到，他就會取了人的樣式，正如我們所說，是為了我們的一切好處。這位天使在這裡被稱為耶和華，這是神那不可言傳的名字(士6:14，16)，因聖經記載，耶利華說：「我必與你同在。」

1. 這一位向基甸顯現的聖潔者，可以看見祂是怎樣找到他：

1. 正在隱藏中，自己一人。神往往在人離開嘈雜的聲音和繁雜的世事時向他顯現。靜寂和單獨是與神相交的朋友。

2. 正在用杖棍 (這正是字面的意思) 打麥子，就像他們用來敲打小茴香和大茴香一樣(賽28:27)，只是如今用來打麥子，因為他只有小小的麥子，不需要牛來踹。雖然他是一位勇士，但當時的人，並不認為從事農耕是對有損自己的身分。他有很多僕人(士6:27)，但他卻不容許自己無所事事。當我們誠實的行事，那就是為神的造訪預備。基督降生的消息是在牧羊人放羊的時候入到他們耳中的。他當時的工作，在預表著他將被召去做那更偉大的事，正如門徒們捕魚一樣。他從打麥子中被召去與米甸人爭戰(賽41:15)。

3. 正在苦惱中：，因為害怕米甸人，不能在穀場上打麥子，而是躲在酒榨旁一個僻靜的角落裡。他自己正身處在災難中，而現在，當他自己與眾人也一同感受著米甸人沉重的枷鎖時，天使前來激動他去對抗米甸人。在最艱難的日子裡，正是神顯現，拯救祂子民的時刻。

2. 現在讓我們來看看天使和基甸之間發生了什麼事。基甸直到天使離開後，才確切的知道他是天使，他一直以為他是先知。

4. 天使帶著尊重上前與他交談，並向他保證神與他同在(士6:12)。天使稱他為大能的勇士，或許是因為他看到他用力的打穀。你看過勤奮做事的人嗎？無論他的事是什麼，他都是站在君王面前。在小事上忠心的人，將會管治多人。基甸是一位勇敢而積極的人，卻因那時代的罪惡而被埋沒在默默無聞中。但在這裡，他因著「耶和華與你同在」(或如迦勒底版本所繙譯的，「耶和華的話是你的幫助」）這句話，被激動去成就一件大事，就像他本人一樣。當這位天使與他同在時，耶和華與他同在是毋庸置疑的。藉著這句話，

1. 祂將使命給了他。有神的同在，就能證實，並支持我們所肩負的。

2. 祂賜下使他完成使命所需的一切。「主與你同在，引導你，堅固你，激勵你，扶持你。」

3. 祂應允他必定成功：因為有神的同在，誰能敵檔我們？如果祂與我們同在，我們不再有其它需要。無論我們做什麼，神的同在對我們的興盛至關重要。基甸是一位大能的勇士，然而，若沒有神的同在，他將一事無成。神的同在，足以使任何人都有大能，並使人任何時候都有勇氣。

5. 基甸對這歡快的招呼作出了極其憂傷的回答(士6:13：「我的主啊！如果耶和華與我們同在 （迦勒底版本譯為『耶和華的榮光是我們的幫助嗎？』它使耶和華的榮光與耶和華的話相同)，那麼這一切為何臨會到我們身上呢？ 」因米甸人入侵，我們有這一切苦難和困苦，迫使我在這酒榨旁打麥子，看著所失去的一切，悲傷和恐懼，我們先祖所說的那些神蹟在哪裡呢？」請觀察，在他的回答中，他並不在意那對他大能的稱讚，這絲毫沒有使他沾沾自喜或有任何激動。雖然天使很可能是根據基甸當時的想法，調整了祂所說的話。當他辛勤工作的手在麥田裡忙碌時，他那工作中的頭腦和勇敢的心卻仍想著如拯救以色列和消滅米甸人。天使了解基甸正想著這些時，就因他有大膽的計劃，就進前來稱讚他是勇敢的人，並為他開闢一條實現這計劃的道路。但是基甸自己似乎沒有意識到有什麼大事或令人鼓舞的事，他只是緊緊捉著天使所說關於神同在的保證，以此作為他們所有的安慰。請注意，那天使特別對他說：「主與你同在。」但他卻𤔡所有人辯駁說：如果主與我們同在，帶領著成千上萬的以色列人，他就不接受安慰，除非那是與眾人所同有的。到目前為止，他全沒有想到要獨佔這安慰，雖然他確實有如此好的機會。注意，那關注全體的心會承認，只要自己有能力為神的教會全體利益服事，才會帶給他們榮耀和快樂。基甸是有大能的勇士，但他的信心卻是軟弱的，使他困難的與有神同在的應許相配合，

4. 以色列所遭受的苦難：為何這一切 (而這一切絕非微不足道) 臨到我們？注意，有時很困難，但並非不可能，把逆境與神的同在和恩典調和起來。

5. 遲來的拯救：「我們先祖告訴我們那奇妙的作為在哪裏？那拯救我們先祖脫離埃及重軛的，為何相同的能力不能拯救我們脫離米甸人的手？」彷彿因為神沒有立即施行神蹟來拯救他們，(雖然他們因自己的罪孽失去了神的恩惠和幫助)，人就必須質疑，神是否真的行過他們祖先所講述的那些神蹟。或者，如果祂有，祂現在向祂的百性，是否還有從前同樣的智慧，同樣的能力和心願。這是他的軟弱。我們不能期望教會初創時期所發生的神蹟，以及教會建立初期所確立的一些偉大真理，在教會形成和發展完成後，還會繼續發生或重現。不，那些神蹟，就是神向那服事祂、親近祂的先祖們所施行的憐憫，必不會在我們背離祂、反叛祂的時候，重新給我們。基甸不應該說，第一，神把他們交在米甸人手中，因為這是他們因自己的罪孽自己賣了自己；第二，神既然已經把他們交在米甸人手中，就是拋棄了他們。因為神最近曾向他伽差遣一位先知(士6:8)，這明確表明，神並沒有拋棄他們。

6. 天使給他一個非常實在的答復，回應他的辯駁，就是給他一個使命，要將以色列從米甸人手中解救出來，並應允他一定成功(士6:14)。這位天使被稱為耶和華，因為祂說話像一個有權柄的人，不像一個使者。

6. 祂現在看向基甸的眼神非比尋常；那是一個滿有恩慈和恩惠的眼神，使基甸低落的情緒重新振作，使他的恐懼消散，那一看，就像神以祂的臉光光照那正直人一樣(詩 11:7)。祂望向他，向他的辯駁發出微笑，也不直接回答，但卻以能力給他束腰，使他很快親自對這些問題得到答案，並使他為自己曾經做出這些辯駁而感到羞愧。這是會說話的眼神，像基督望向彼得的一樣(路22:61)，一種有能力的眼神，一個奇妙的眼神，能將亮光和生命射入基甸的心懐𥚃，以一股暖流感動他，遠超過以往他所曾感受到的。

7. 但在對他的話裡還有更多的內容。首先，祂差派他作為以色列的拯救者出現並行事。當時，以色列國內為數不多的有識之士，包括基甸在內，都期待著這樣一位拯救者能夠按照神以往的方式被興起，以回應受壓迫的以色列所發的呼聲；而現在，基甸被告知：「你就是那人。用你現在用來打麥子的力量去吧，去把它用在更崇高的事情上。我會讓你像打麥子的擊打他們。」或者更準確的是：「此刻的能力，因你的仰望賜給你。」神給他這差事，也給他一切執行使命所需要的，比起世上最強大的君王或統治者所能給的更多。神裝備人去工作，是呼召的持續和肯定的證據。「去，不要靠你自己的能力，不要靠你那天然的力量和你自己的勇氣。要靠你現在所領受的能力，靠主神的力量去，這就是你必須用來剛強自己的能力。」第二，祂保證他會成功。這足以鼓起他的勇氣。他可以確信，他此次不會是一次失敗的嘗試，不會為為自己帶來羞辱或為人民帶來損害(像倒閉的公司)，反倒為他贏得榮燿，也為他帶來福氣。你將把以色列從米甸人的手中拯救出來，你不再是一個見證者，乃是一個榮耀的工具，是你先祖所提及的奇事中所被使用的人。我們可以推測，基甸為到他被賦予的這奇怪而令人驚訝的能力感到驚訝，並懐疑他是否可以相信自己所聽到的。天使以 a teste meipso ，就是自己的權柄，來確認祂的差派，這已經足夠了。「這豈不是我差派你嗎？我有着天上和地上一切的能力，特別是作為以色列的王，現在差派你。我是自有永有的，是差派摩西的那一位。」(出3:14)

7. 基甸對這差使提出一個非常謙遜的異議(士6:15)：我主啊！我靠什麼拯救以色列呢？這個問題可能表明他…

8. 懷疑神和祂的能力，彷彿即使神與他同在，他仍無力拯救以色列。真正的信心常常軟弱，但又不被棄絕，反而得到鼓勵和加強。或者，

9. 他為那必須採取的方法詢問：「主啊，我會為此承受著難以想像的種種不利。如果我必須去做，請你給我指示。」請注意，那些接受神使命的人必須期待和尋求祂的指示。或者更確切的說，

10. 謙遜、自卑、克己。天使曾尊崇他，但看看他如何謙卑的講述自己：「我的家族在瑪拿西支派中至貧窮的」(或許是因為米甸人的緣故，比其他家族更加貧困)。「我在父家是最少的，沒有尊榮和任何地位。我能做什麼？我根本不配去服事，也不配得這份榮耀。」須知，神常常揀選卑微的人成就大事，特別是那些自認為卑微的人。神樂意提拔謙卑人。

8. 這反對不需要等候，神就重複祂所應許的同在來作回應 (士6:16)：「不要為自己的貧窮和卑微而反對；這些事情確實常常阻礙人們成就大事，但對於一個有神同在的人來說，這些又算得什麼？神的同在會彌補一切榮耀和財富的不足。我必與你同在，指引你，堅固你，使你的名為大，無論你自己多麼薄弱，你必有足夠的軍兵追隨你，並且你必擊敗米甸人，像輕鬆的擊倒一個人一樣。成千上萬的米甸人將如同一人的頸項，你必能將他斬斷。」

9. 基甸渴望得到關於這項，使命的堅定信心；因為他不能輕信那些將會為他帶來如此榮耀的事，也不能冒險承擔遠超自身能力範圍、又需與多人共同參與的事，但他也希望能對自己的權柄充滿信心，並能向他人證明給他權柄的是誰。因此，他謙卑的懇求這神聖的一位，無論祂是誰，

11. 要給他一個記號(士6:17)。既然這項使命是出於神，他理應期待神通過某種自然規律來證實它：「請給我一個記號，讓我確信你與我談論的事是真的，不是簡單的說說，而是認真的。」現在，在這聖靈的時代，我們不應像基甸所希望的那樣，期待眼前出現記號，而應該懇切的向神禱告，如果我們在祂眼中蒙恩，祂會透過聖靈的大能，在我們心中運行，向我們發出一個記號，完成信心的工作，並完善所缺乏的信心。

12. 為了達到這目的，他希望對方接受款待，從而給他更多與他交談的機會(士6:18)。那些懂得與神交通的人，都渴望這種交通持續下去，不願離開，他們與基甸會有相同的禱告：「求你不要離開這裡。」基甸懇求祂留下，是為了能帶些食物來款待這位陌生人。他沒有把天使帶進屋裡，或許是因為他父親的家對他和他的朋友們不太友好，或許是因為他仍然想和這位陌生人單獨相處，單獨交談 (因此他沒有叫僕人送來食物，而是親自去取)，又或許是因為他的父親亞伯拉罕也曾在不知不覺中招待過天使，但不是在帳棚裡，只在樹下(創18:8)。天使答應會和他一起吃後，他趕緊拿來一隻小羊羔，很可能是他自己早已經煮好的，所以他只需要把小羊羔放進籃子裡(因為這裡沒有醬汁，也沒有裝飾)，把肉湯盛在器皿裡，然後就端了上來(創18:19)。他這樣做的目的是：第一，他向這位陌生人表達了感激和許多的敬意，也藉這陌生人，表達出他向差遣他的神表示敬意，因為他仔細思想過，應如何回報。他曾以家境貧寒為由(士6:15)， 拒絕擔任帶領，但在這裡，他絕不能以此為藉口，推卸好好接待客人的責任。米甸人留給他那微薄的食物，他願意拿出來款待，尤其是一位來自天上的使者。第二，試探這位不尋常的人究竟是誰，他拿出來的，稱為他的禮物(士6:18)。這個字也是用來指素祭，或許使用這個字，因為它帶有這兩個意思，可能基甸打算把這件事交給這位神聖的一位來決定，是筵席還是素祭，以便他能據此做出判斷。如果他當作普通食物吃了，它可以推斷他只是一個人，一位先知。否則，就如事實所證明， 他可以知道他是一位天使。

10. 天使就藉著基甸為款待他而精心準備的食物，給了他一個記號。因為我們獻給神的，是為了榮耀他，也為了表示我們對他的感恩，都會因著神的恩典，最終轉化成為我們自身的安慰和滿足。天使吩咐基甸從籃子裡取出肉和餅，放在一塊堅硬冰冷的石頭上，再把肉湯倒在上面。如果肉湯是熱的，很快就會涼掉。基甸照著做了(士6:20)，他相信天使有這樣的吩咐，並非不尊重他的好意，而是為了給他一個記號，天使也實在如此行，這讓他十分滿意。因為，

13. 祂將肉變成了獻給自己的火祭，這火祭散發著馨香之氣，以此表明祂不是需要肉食的人，而是神的兒子，應當通過獻祭來侍奉和榮耀祂，並且在時機成熟時，祂自己會獻上自己作為祭物。

14. 祂使火從磐石中出來，燒了這祭物。祂使火出來，並非像我們用燧石擊打磐石那樣，而是用杖尖輕輕觸碰祭物(士6:21)。這便是神賜給他的記號，表示他已蒙神恩典。因為神藉著點火燒去祭物，表明了祂的悅納。如果這是公開的獻祭，神就用天上來的火點燃牠，如同摩西和以利亞的獻祭。如果是私下的獻祭，就用地上的火來點燃，兩者意義相同。兩者都是神能力的彰顯。神悅納他的祭物，表明悅納了他，也確認了他的使命，或許也預示著他使命的成功，他和他的軍隊將如同這從磐石中出來的火一樣，給米甸人帶來驚人的恐懼和毀滅。

15. 祂立刻在他的視線中消失，不是以人的身分離開，而是像靈一樣消失得無影無蹤。這便是他所能期望的最好記號。

11. 雖然那與他交談的，展現出的神性無疑加強了基甸的信心，但此刻他卻因此非常害怕，直到神恩慈的安撫了他，消除他的恐懼。

16. 基甸對自己說了危險的話(士6:22)：當他意識到祂是天使時(直到祂離開後才意識到，因為兩個門徒直到祂離開後才知道他們一直在和主耶穌說話，路 24:31)，他就呼喊說：「噢！主神！請憐憫我，我不好了，因為我面對面看見了耶和華的使者。」就像雅各，也驚訝於自己的生命得以保全一樣(創32:30)。自從人因罪招致神的憤怒和詛咒以來，來自天上的訊息就成了他們的惡夢，因為他們幾乎不敢奢望那會是好消息。至少，在這感官的世界裡，與陌生的靈界進行任何理性的交流都是一件極其可怕的事情。所以基甸此刻的勇氣也隨之消失了。

17. 神賜給他平安(士6:23)。這事本來對他是致命的，但神向他保證不會。主已離開祂的眼目(士6:21)。雖然他不能再憑眼見行事，但他仍然可以憑信心而活，這信心是從聽見來的；因為主曾用清晰可聞的聲音，正如崔派克主教 Bishop Patrick 所認為的，對他說了這些鼓勵的話：「「願你平安，一切都安好，你當相信這一點。不要害怕；來呼召你的，並非要殺你。你必不會死。」 看哪，神多麼樂意復興那些因他的話和同在而戰栗的人的心，並賜給那些敬畏他威嚴的人憐憫的保證。

3. 基甸為紀念這異象設立紀念碑，形似一座祭壇。之所以如此，是因為那獻制是在磐石上，不是在祭壇和莊嚴的儀式中，而天使也表明祂的接納。那様祭壇是不必要的，(天使的杖，能使禮物在沒有祭壇之下成聖)，但如今，祭壇卻用來作為保存這異象的記憶，基甸便將它命名為「耶和華沙龍」(士6:24)，意思就為「耶和華𧶽平安」。這是：

12. 那與他說話的那位主的名(參創16:13)。那位既是主，又是我們的義，也是我們的平安(弗2:14)，是使我們與神和好的，也是我們的救主。或者，

13. 那對他所說的話的實質：「主賜我平安，使我口中發出悅納的言語，在我焦慮不安的時候使我安心。」或者，

14. 一篇基於他所說的話的禱告，(根據頁邊所註的解釋)：願主賜下平安，即是從當前的困難中得到安息，因為全體的福祉仍然是主所最關心的。

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士6:25～32

當那夜，耶和華吩咐基甸說：「你取你父親的牛來，就是（或譯：和）那七歲的第二隻牛，並拆毀你父親為巴力所築的壇，砍下壇旁的木偶，(士 6:25)

在這裡，

I. 基甸收到命令，從改革他父親的家開始他的治理(士6:25~26)。神透過天使向基甸顯現，與祂建立了相交，之後以另一種方式維持這相交。在他見到神那一天晚上，他滿腦子都是當日所發生的事情，他可能還沒有告訴任何人。耶和華在夢中對他說：「去做這事，去做那事。」須知道，若心存感恩接受了神的造訪，祂必再次恩待。存心歡迎祂，祂必再來。基甸現在被選上了。

1. 基甸要拆毀巴力的祭壇，那祭壇似乎是他父親為自家或全城所設立的。看看神恩典的大能，祂竟能興起一位改革者；看看祂恩典的屈尊，竟願意從一個偶像崇拜的頭目家族中興起一位拯救者。但基甸現在絕不能只滿足於不在那祭壇前敬拜，(我們衷心希望他沒有這樣做)，他必須拆毁它；不是將那祭壇分別為聖獻給神，(這是霍爾主教 Bishop Hall 的觀點)，而是要徹底摧毀它。神首先下令拆除迷信的紀念碑，然後命令人們前來侍奉祂。他也必須砍伐旁邊的樹林，那片原本用來美化這裡的幼樹。博學的派催克主教 Bishop Patrick 說那「樹林」，指的是樹林中的雕像，很可能是亞斯他錄 Ashtaroth，(因為「樹林」一詞的希臘語是 Ashereh）的雕像，它原本是立於祭壇之上或附近。

2. 為神，就是為祂的神耶和華，築一座祭壇。壇上很可能刻有銘文，表示其用途是獻給耶和華，就是基甸的神，或是以色列的神。若非神 ── 祂自己並不受律法約束 ── 吩咐他這樣做，即使是為以色列的神築壇，也是不合宜的，尤其用於燔祭和獻祭。這樣做會被視為對示羅祭壇的褻瀆。但現在，這既是他的職責，也是他的榮耀。神指示他應該在磐石上建造祭壇，或許就在天使向他顯現的同一地點，靠近那已經建造的祭壇。他不可倉促行事，而應以莊嚴的宗教儀式完成，(或如頁邊的注解所說，要有條不紊地進行)，並要遵循古代關於在特定場合建造祭壇的律法，即祭壇必須用泥土而非鑿成的石頭建造。這裡用來描述要建造祭壇的磐石所用的字，是表示一座堡壘或要塞，有人認為它是為了抵禦米甸人的侵擾而建造的。如果真是如此，那麼在那原本在巴力祭壇邊，如此靠近它來建造，必定無法提供任何安全保障。但當在它上面建造一座獻給耶和華的祭壇時，它就是我們最佳的防禦。在這祭壇上，

1. 他要獻祭。他必須獻上兩隻牛：一隻是他父親的牛犢，和另一隻七歲的牛，更準確地說，並不是我們現在中文所經譯的：「就是那七歲的第二隻牛」。我們可以推測，前者是為他自己獻的，後者是為他要拯救的百姓來贖罪。他必須先與神和好，才能向米甸人發動戰爭。除非罪藉著那偉大的獻祭得到赦免，否則任何好處都無法實現。這些牛犢，據推測，原本是要在祭壇上獻給巴力，如今卻有了更好的用途。同樣，當身穿盔甲的勇士被擊倒，比他強大的可以搶奪他所有，就是那原本獻給巴力的。讓那真正可以擁有它的來吧，把它歸給他。

2. 巴力的樹木(註：樹木，可能是指亞斯他錄)的雕像，或任何曾用作使那祭壇神聖或美麗的東西，不僅要被焚毀，還要用作神祭壇上的燃料，這不單表明任何與神對抗的事物都將被摧毀，而且表明神的公義將在其毀滅中得到榮耀。神命令基甸這樣做，

1. 為了考驗他對神的熱心，這是他上戰場前必須證明的，也是為了證明他在戰場上的勇氣。

2. 使以色列由此邁出改革的步伐，為他們的得救鋪路。罪惡，即是那根源，必須除去，否則，苦難，作為它的後果，又怎能結束呢？或許有這樣的期望，基甸這位即將成為偉大人物的人的榜樣，能被其他城中和各支派所效仿，摧毀這座巴力的祭壇，就會帶來眾多他的祭壇的毀滅。

II. 基甸服從那天上的異象(士6:27)。那作為以色列的統帥，必須順服以色列的神，不能爭辯；並且，作為基督的預表，也必須先拯救祂的子民脫離罪惡，然後拯救他們脫離仇敵。

1. 他有自己的僕人，他可以信任他們。我們可以推測，這些僕人像他一樣保持正直，沒有向巴力屈膝，因此他們積極幫助他摧毀巴力的祭壇。

2. 他毫不猶豫的將父親的牛獻給神。他沒有徵得父親的同意，因為神明確命令他這樣做，神比他的父親更有資格擁有這頭牛，而且這是他能為父親做的最大的好事，可以阻止父親繼續犯罪。

3. 他預料到此舉會招致父親家人的不滿和鄰居的怨恨，但他還是去做了，因為他記得利未曾因著神的緣故對父母說：「我未曾看見。」(申33:9)，這是多麼受人稱讚的事。他確信自己蒙神恩典，所以不懼怕人的憤怒；因為吩咐祂去做的人必會支持他。然而，

4. 他雖然並不擔心事後會遭到任何怨恨，但為了避免在執行的過程有阻撓，他明智的選擇在夜間進行，以免在這些神聖的過程中受到干擾。有人認為，正是在當晚，神指示他去做這件事。當他一接到命令，便立即著手執行，並在黎明前完成。

III. 基甸因這件事為自己帶來生命的危險(士6:28～30)。

1. 事情很快就暴露了。基甸做完這件事後，並不想隱瞞，也無法隱瞞，因為城裡的人似乎每天清晨都早早起來，到巴力的祭壇前做晨禱，就這樣以他們的神，一個如此虛偽的神，作為開始新的一天。這些人口口聲聲說自己信奉真神，卻在清晨不向祂禱告，也不抬頭仰望祂，真是可恥。

2. 事情很快就找出是誰幹的。當局進行了嚴格的調查。眾所周知，基甸厭惡巴力崇拜，這使他成為嫌疑人，而且很快就有確鑿的證據指向他：「毫無疑問，這事是基甸做的。」

3. 基甸被判有罪，那些墮落的以色列人已經到了如此不敬虔的地步，以至於他們認為基甸必須為此而死，並要求他自己的父親，(他父親縱容他們的偶像崇拜，使他們有充分的理由，要他在這件事上聽從他們)，把基甸交出來：「把你的兒子帶出來，讓他去死。」天哪，驚駭吧！大地啊，戰慄吧！按照神的律法，拜巴力的人應當被處死，但這些惡人卻褻瀆神，將刑罰加在敬拜以色列神的人身上。他們對偶像的迷戀是何等瘋狂！將他們最好的牛獻給巴力還不夠嗎？難道還要將城裡最勇敢的青年獻祭給那如同糞堆的神，就是因為他們看見巴力受到挑釁？拜偶像的人變成迫害者！

IV. 基甸被自己的父親從迫害者手中救了出來(士6:31)。

1. 有些人反對基甸，他們不僅一開始就提出要求，而且堅持己見，甚至想要處死他。雖然他們當時因拜偶像而遭受嚴厲的審判，卻仍厭恨悔改，即便神與他們為敵，他們依然與神為敵。

2. 但是約阿施挺身保護他；他是城裡的首領之一。那些擁有權力的人可以為保護正直的人和為正直的事做出巨大的貢獻，當他們運用權力時，他們就是神的僕人，為世人帶來福祉。

1. 這約阿施曾經事奉巴力的祭壇，如今卻庇護了摧毀這祭壇的人。

1. 出於對兒子的天然疼愛，或許也出於他對兒子的品德、勇氣、才華和年輕的特別敬重，即使兒子沒有與他一同敬拜巴力，也絲毫沒有失去對他的好感。許多人自己沒有足夠的勇氣堅守正直，卻仍然良心未泯，因此愛戴和敬重那些堅守正直的人。如果約阿施對巴力心存憐憫，那麼他對兒子的憐憫則更甚。或者，

2. 出於維護全體秩序的考量。暴民開始騷亂，他擔心騷亂會愈演愈烈，因此，正如一些人所認為，他挺身出來鎮壓騷亂：「讓審判官來決定吧；你們無權審判任何人；」誰提出控告，就處死他。他指的不是拜偶像的罪，而是以擾亂治安煽動叛亂的罪。保羅也曾以同樣的立場，在以弗所從那些對亞底米和巴力一樣狂熱的人手中獲救(徒19:40)。或者，

3. 出於對基甸所作所為的相信。或許是他的兒子勸服了他，又或許是掌管人心的神暗中感動了他，使他能夠反對巴力的跟隨者，雖然之前他也曾與他們一同敬拜巴力。須知，當我們蒙召為神作見證時，即使無人支持，也應當站出來，因為神能夠感動那些我們原本不指望他們來幫助的人，使他們與我們站在一起。讓我們先盡自己的本分，然後將我們的平安交託給神。

2. 約阿施懇求兩件事：

4. 他們竟然為巴力求情，真是荒謬至極。 「你們以色列人，應敬拜獨一的真神，難道你們竟然要為假神巴力求情嗎？你們竟如此愚昧無知！那些先祖信奉巴力，從未認識別神的人，為巴力求情比你們這些與耶和華立約、受過他教導的人更可原諒。你們因敬拜巴力遭受了如此多的痛苦，招致如此多的災禍和患難，難道還要為巴力辯護嗎？」請注意，犯罪固然不好，但為犯罪辯護更是邪惡，尤其是為巴力這偶像辯護，無論它是什麼，它佔據了本應屬於神那在心中的位置。

5. 他們根本無需為巴力辯護。如果他並非如同他們所宣稱的是神，他們就無話可說。如果他真是神，他就能為自己辯護，正如以色列的神常常降下天火或其他懲罰來懲罰那些藐視祂的人一樣。這無疑是對巴力的公平挑戰，讓他親自執行，而結果必定讓他的信徒們意識到，他們祈求一個無法為自己報仇的神是多麼愚拙。此後，凡基甸所作的，盡都順利，這暴露了巴力是多麼無力維護自己的權益。

3. 於是基甸的父親給他取了一個新名字(士6:32)，叫做耶路巴力：「巴力可以申辯，如果他能夠的話。如果他有什麼話要對付折毀他的，就讓他自己說吧。」這個名字是對巴力的公然反抗。「既然基甸現在拿起武器對抗拜巴力的米甸人，如果巴力能夠，就讓他盡力保護他的信徒。 」這榮耀了基甸，(他是那位篡奪者的死敵，並且戰勝了他)，也鼓舞了他的士兵，因為他們是為那一位神而戰，與他一同去對抗這強大爭奪寶座的。學者推測，桑喬尼亞頓 Sanchoniathon (一位最古老的異教作家) 所提及的耶隆巴魯斯 Jerombalus，就是這位耶路巴力。桑喬尼亞頓稱他為雅奧神 Jao (一個更改了耶和華之名的謬誤) 的祭司，並向他傳授了許多知識。耶路巴力也被稱為耶路比設 Jerubbesheth (撒下 11:21)，巴力意思為「主」，恰如其分的變成了比設 Besheth，意思為「羞恥」。

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士6:33～40

那時，米甸人、亞瑪力人，和東方人都聚集過河，在耶斯列平原安營。(士 6:33)

在這裡有，

I. 以色列的敵人向他們發動進攻(士6:33)。大量的米甸人、亞瑪力人和阿拉伯人聚集起來，渡過約旦河，沒有人關心或敢於守衛這個重要的戰略通道。他們把總部設在耶斯列谷，在瑪拿西支派的中心，離基甸住的城不遠。有人認為，他們聽到了基甸摧毀巴力祭壇的事，才來到這裡，為巴力出面，並以此為藉口與以色列人爭戰。但更有可能的是，現在正是收割的時候，他們每年都會在這時候來探訪他們(士6:3)，而且他們也估計基甸正在打麥子(士6:11)。神興起基甸，準備他來抵禦這可怕的打擊。多年來，他們在所有入侵行動中都屢戰屢勝，遇到的抵抗微乎其微，戰利品又極其豐厚，這使他們今次充滿期望，並且信心十足。但這卻證明他們的罪孽已經滿溢，報應之年已經來到。他們現在要停止掠奪，並且也被掠奪。他們要像禾捆一樣，收聚到禾埸上(彌4:12~13)，供基甸踹穀。

II. 基甸為攻打他們的敵軍所作的預備(士6:34～35)。

1. 神藉著聖靈賜給基甸新生命：耶和華的靈披戴在基甸身上(字面是這意思的)，如同披上袍子，使他得榮耀；如同披上鎧甲，使他得保護。凡披戴整齊鎧甲的，必定蒙福。從耶和華面前來那剛強的靈披戴在基甸身上；迦勒底版本是如此記載的。他本身就是一位勇敢的勇士；然而，單憑個人的力量和勇氣，即便全力施展，也不足以完成這大事。他必須穿戴神所賜的全副軍裝，這才是他所倚靠的：耶和華的靈以一種非常特別的方式披戴在他身上，凡神呼召去作祂工作的人，祂必賜給他們所需的能力去完成祂的工作。

2. 基甸吹響號角，為他的鄰居們帶來了生命。神也與他同工。他吹響號角，呼召志願的，結果來的志願軍比他預期的還要多。

1. 亞比以謝族的人，雖然在不久之前因他推倒巴力祭壇而對他怒不可遏，並且要殺死他，但現在他們柦信自己錯了，勇敢的前來幫助他，並且服從他為統帥：亞比以謝族來聚集在他身後(士6:34)。神竟能如此迅速的改變拜偶像者和迫害者的心。

2. 即使與他素來關係疏遠的亞設和拿弗他利等遠方支派，也響應了他的號召，派出了他們最精銳的部隊(士6:35)。雖然他們離危險最遠，但考慮到如果他們的鄰居被米甸人攻陷，下一個遭殃的就是他們，所以他們也出來，聯合起來對抗共同的敵，人。

III. 神賜給他的這些記號，既是為了堅定他的信心，也是同樣為了堅定追隨他的人的信心。或許他渴望這些記號，但更多的是為了他們，而不是為了他自己。又或許，他渴望透過這些記號來確認，這是否就是他征服米甸人的時間，還是他需要等待其它時間。請注意，

1. 他請求神蹟(士6:36～37)：「求你藉此讓我知道，你會藉我的手拯救以色列：讓我露天鋪一塊羊毛在地，它被露水濕透，周圍的地卻要乾的。」 這句話的意思是：主啊，我信，求你幫助我克服我的不信。他發現自己的信心軟弱搖擺，因此懇求神藉著這個神蹟來彌補他信心的不足。我們可以假設，神為了彰顯自己的能力和良善，打算賜給他這個神蹟，所以才讓他提出這樣的請求。然而，當他再次請求第二個神蹟，與第一個相反時，他卻帶著非常謙卑的帶著歉意，為著神的不悅而感到為難，因為這看起來更像是對神一種略帶嘲諷的不信任，以及對神已經給他的諸多保證不滿(士6:39)：請不要向我發怒。雖然他鼓起勇氣又求一個神蹟，但他戰戰兢兢的求，這表明神有恩的容他與神親近，並沒有讓他輕視神的榮耀，也沒有假設神的良善。亞伯拉罕曾給他樹立了榜樣，當時神允許他隨意接待祂(創18:30,~32)，「願耶和華不要發怒，我好說話。」尋求神的恩典必須懷著極大的敬畏，認識到我們與神的距離，並懷著敬畏的心，懼怕他的憤怒。

2. 神恩準了他的請求。看哪，神對真信徒何等溫柔，即便他們軟弱，祂又何等甘心屈尊來體卹他們的軟弱，免得壓傷的蘆葦被折斷，將殘的燈火熄滅。基甸想要羊毛濕透，土地乾燥；但為了避免有人反對，「“羊毛在吸收和保留少量水分方面具有天然的特性，因此這沒什麼特別。」雖然擠出來的水量足以消除這種異議，但他仍然希望第二天晚上地面濕潤，羊毛卻是乾的。事情果然如此，神如此樂意賜給承受應許的人極大的安慰(來6:17~18)，甚至透過兩件不可更改的事。他不僅任由他們懇求，甚至任由自己被他們的疑惑和不滿所左右。這些神蹟是：

1. 真正的神蹟，因此也充分證明了他的使命。經上說，這露水來自耶和華，不為世人停留，也不等候世人(彌 5:7)。然而，在這件事上，神聽從了人的話；正如神聽從約書亞的請求來引導太陽的運行一樣，神也聽從了基甸的請求來引導露水的運行，由此可見，露水的降下並非偶然，而是出於神的旨意。後一個神蹟顛倒了前一個神蹟，為了叫基甸喜悅，它被來回繪製，富勒博士 Dr. Fuller 由此觀察到，天堂真正的神蹟，會旋轉不停，在內在外也都相同。

2. 意義相當重大。他和他的部下即將與米甸人交戰；神能分辨以色列人少許的羊毛和米甸人的廣袤土地嗎？是的，透過這件事，他得知神可以。基甸是否渴望神恩典的甘露特別降臨在他身上？他看見羊毛被露水濕秀，得以相信。他又是否渴望神像甘露一樣滋潤以色列全境？看哪，大地都濕潤了。有人將這羊毛視為猶太民族的象徵，他們曾被神的聖言和律例的甘露所滋潤，而世上其他地方卻乾涸枯竭；但自從他們拒絕基督和他的福音後，他們就如同曠野的荒漠一般乾涸，而周圍的列國卻如同澆灌的花園。

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