伯25:1～28:28

聖經研讀：約伯記 17. 伯25:1～28:28 — 最後的爭辯上．

伯25:1～31:10 是約伯與比勒達的第三回合的第二輪說話。這輪的爭論，是書亞人比勒的發言，和約伯的回應。比勒達的說話只有一章，也只有六節經文。其後約伯的回應，卻有六章(第二十六章至第三十一章)。這六章會分開兩次研讀。這第二輪的說話可以分開四部份：

約伯的回應上半部分：確認神有威嚴和能力，神對惡人有懲罰，但仍堅持自己正直。

約伯的回應下半部分：最後的陳詞，比對昨日與今日的遭遇，誓言持守純正。

這一課會研讀第一部份第二十五章中比勒達的發言，第二部分第二十六章至第二十七章中約伯回答的上半部份，加上第三部份第二十八章。

在第一次發言，(記載在約伯記第八章，參考本筆記的第九課)。他責備約伯說話如狂風，並且指控約伯，若果他沒有犯罪，那就是他的兒女犯罪(伯8:4)。比勒達跟從以利發的罪惡與刑罰的因果原則，也遵從古人所傳留下來的(伯8:8)。他強調雖受苦，若果殷勤尋求神，神必為那人起來。祂必不丟棄完全人，使他重新經歷歡呼喜樂。但惡人必被拔出，不再存留。

在第二次發言中，(記載在約伯記第十八章，參考本筆記的第十四課)，比勒達再次責備約伯藐視他們。他以長長的編幅，描述惡人在人生必要遭遇患難，支持以利法的發言重點，就是惡人必遭惡報。

在約伯記中，第二十五章是比勒達最後一次的發言。他的發言簡短，加上約伯記第二十四章中的一些文字問題，導致一些人錯誤的認為比勒達的發言混亂，無法理解。此外有一些現代解經家把這個簡短的發言延長，包括了伯26:5～14在比勒達的發言中，但他們沒有任何明顯的理由。它們的內容確實相似，但不一樣。

比勒達的最後發言簡短，還有後來瑣法的閉口，反映出兩個事實。第一：爭論的燃料正在耗盡，現在正開始向這書卷的第二個階段過渡。第二：同時暗示約伯雖然沒有說服他的朋友，但他卻成功使他們閉口。

比勒達宣述有關神的話共有四點：神有「治理」之權，祂也有「威嚴」可畏，並且祂在高處施行「和平」。對於所施行的和平，祂的諸軍無法數算。祂一發「光亮」，沒有人不得蒙照。

「治理之權」，就是對所有人和事物的絕對和主權權力，與它爭競就是反叛，只有瘋狂的人才會這樣做。

「威嚴可畏」，就是指祂本身就使所有人對祂感到懼怕，特別是那些與祂為敵和要與他爭論的人。祂有可怕的威嚴，無限的知識。他認識各人的內心，比他們對自己認識的更多，也在他們身上看到他們自己從來沒有發現的罪惡。並且神因聖潔而施行公義，使祂對罪人來說是非常可畏的。

「諸軍」，可以是眾天使，天上的眾星和一切被造物，所有這些都全是祂的軍隊，也完全服從他的旨意和命令，遵行神所要他們做的事。

這一位約伯所要爭辯的，是一位人都不輕易更不敢題起名字的。況且祂「在高處施行和平」，「發出光亮，誰不蒙照？」因此，與他爭辯是多麼傲慢和不合理！

神「施行和平」，祂維護與保守天上一切的被造物的平安與和諧，並且建立安穩的秩序。被造物雖然甚多，在被安排和在各自的位置上的責任各不相同，但各自都擁有各自的主權，他們各自在自己的位置上歡欣喜樂，沒有爭議和投訴。有一些天體雖然巨大，但對神的安排卻歡然接受，靜靜的在被神所安排的位置上繼續不斷的運動。

神「發出光照」，可以指太陽，又可以指宇宙光。祂使這亮光「照好人，也照歹人」(太5:45a)。在屬靈的層面上，祂使「大光」照進「那坐在黑暗裏的百姓」，和「坐在死蔭之地的人」(太4:16)。

這一位約伯所要爭辯的，是對人有恩典，無論在肉體或靈魂中，都滿有恩典的神。與這一位有治理之權，威嚴可畏，但又是滿有恩典並且施行和平的神爭辯，是否一件非常愚蠢的事呢。

比勒達所要回答的，不是約伯最後所說的話，而是那些深印在比勒達腦海中約伯的話。他所說的話雖簡潔但非堂沉重。他的說話，總括它兩位朋友和自己先前的論點，就是關於神有管理的權柄，可以隨意作他所要作的。祂的威嚴，凌駕於一切被造物之上。祂是和平的神，在治理和威嚴中締造和平，必不為惡。祂所發的光亮，無人不被光照。

比勒達暗示約伯，應該按他在第一次發現中所說，因為「神必不丟棄完全人，也不扶助惡人」(伯8:20)，切切的「殷勤的尋求神，向全能者懇求」(伯8:5)。這樣的謙卑自己，回轉歸向祂，就必再得到祂的喜悅。

25:4這樣在神面前，人怎能稱義？婦人所生的怎能潔淨？25:5在神眼前，月亮也無光亮，星宿也不清潔。25:6何況如蟲的人，

比勒達最後的說話，如同以利法最後的勸告(伯22:21～30)，同樣準確和普遍對人都十分適合。

人怎能稱義？在神面前，他的出生就是污穢的證據。大衞在詩51:5 說：「我是在罪孽裏生的，在我母親懷胎的時候就有了罪。」一出生，就要面對神的詛咒和憤怒，都被定罪，都要死亡。人是悲慘的，這樣的被造物怎能與神爭執。

星宿月亮，雖然都是明亮有榮光的物體，但與神聖威嚴的威榮相比，它只是一個如同黑暗的泥土，沒有任何光澤或榮耀。按新約聖經所說，現在的天地，在末日都會被火焚燒(彼後3:7)，並且銷化鎔化(彼後3:12～13)。

人只是蟲是蛆，卑賤、骯髒和令人厭惡。因此，不能出現在偉大而聖潔的神面前，更加不能與祂爭競。換句話說，同樣對可憐的約伯來說，無論他有幾多智慧和力量，也不足以使他可以站在神面前。

比勒達爾這三節經文總結了他要說的話：世人都是污穢的，約伯也不能例外。

約伯對比勒達的回應，是一篇長長的發言從第二十六章到第三十一章。這六章的回應被第二十八章分成前後兩部分。

26:2無能的人蒙你何等的幫助！膀臂無力的人蒙你何等的拯救！26:3無智慧的人蒙你何等的指教！你向他多顯大知識！26:4你向誰發出言語來？誰的靈從你而出？

在這一章，約伯以三節輕蔑諷刺的詩句開始。這些詩句顯然是針對最後一個說話的人，因為所用的代名詞是單數。為何約伯這樣激動，因為比勒達在伯25:2～3的說話觸動了他最敏感的地方。約伯無法控制自己。所以他直接對他作出諷刺輕蔑的回答。這回答，雖然針對比勒達，同樣也是針對其他兩位。他鄙視他們的幫助，拯救的能力和智慧。約伯想知道，他們的幫助，拯救和指教在哪裏？他沒有看見，沒有得到，也沒有嘗到。他們只是藉言語欺壓人！

況且他們所欺壓的人，約伯在這裡也是自嘲，是「無能的人」，是「膀臂無力的人」，也是「無智慧的人」。

為什麼會這樣呢？是否約伯的朋友如此關心約伯靈裏的問題，以至他們忘記約伯肉身的需要呢？又是否他們常說服約伯來接受他們的看法，以致他們疏忽了約伯的回應？是否他們自高自大，藉着軟弱的約伯來彰顯他們的高人一等？

約伯最後的輕蔑諷刺，就是「誰的靈從你而出？」在以利法的第一次發言中，他曾說有一個神秘的靈向他有啟示(伯4:17)。比勒達隨後在伯25:4中向約伯重複了同樣的說話。因此，約伯想從比勒達知道：你口中的話是從誰的靈而來？約伯雖然沒有明說，他卻是對那靈提出問號。

26:8將水包在密雲中，雲卻不破裂；26:9遮蔽他的寶座，將雲鋪在其上；26:10在水面的周圍劃出界限，直到光明黑暗的交界。

26:12他以能力攪動大海；他藉知識打傷拉哈伯，26:13藉他的靈使天有妝飾；他的手刺殺快蛇。

約伯描述陰間在神面前盡顯，滅亡也不得遮掩，陰魂戰兢，痛苦不堪( 戰兢原文可解作顫抖或痛苦)，以此顯出神有可畏的威嚴。

這些陰魂是在「大水和水族以下」。陰魂是指死去的人。這兩節經文描述了兩個地方，都有死去的人在裡面。一個是在「大水和水族以下」，另一個是陰間。它們是一個地方還是兩個不同的地方？按啓20:13中所說，有三處在末日審判時要交出死人來，它們就是：死亡、海和陰間。死亡是一個人生命終結的描述，並不是一個實際事物或地方，不能收藏死人。海是我們今天所能看見的事物，在這可見的事物以下，在其中不可能收藏靈魂。至於陰間按聖經一貫所說，它是一處死人要去的地方。綜合來說，死亡用來描述人終結後要去一處地方，海可能是以一個以眼見的事物來比喻人終結後要去的地方。而陰間就是真正人要去的地方。

再者，詩88:5～6曾這樣論及陰間：「我被丟在死人中，好像被殺的人躺在墳墓裏。他們是你不再記念的，與你隔絕了。你把我放在極深的坑裏，在黑暗地方，在深處。你的忿怒重壓我身；你用一切的波浪困住我。」明顯，在這經文中所提及的墳墓，或是極深的坑𥚃，或是黑暗的地方，都是指着陰間來說。在那裏有神的忿怒在死去的人身上。留意的是，經文用「波浪」描述神的忿怒。這或許解釋了在伯26:5 和啓20:13 中為何題及大水或是海的原因。這都是用詩意的方式，以海來描述在陰間中神的忿怒，如何在人的身上。所以這並非技術性或實體上的描述。

在創造中，約伯提到「北」或北極，是以「北」來代表整個大地。有關大地，古代神話中說大地是背在大象或巨龜的背上。相反，按聖經所說，神最初信創造了空間，空間中一無所有，然後神創造了這地球，把它懸掛在虛空。約伯非常明白這一點。

神再把天鋪在空曠的大地上，在空中造雲，將雲鋪在其上，遮蔽祂的寶座，再以水填滿它而不讓它們破裂。祂又在水面上畫了一個圓形的地平線(註：請參考各種英文譯本)，在光明和黑暗的邊界上。這一切的創造，使人產生敬畏。

神的斥責是天的廚子震動。這當然是一個詩意的描述。在約伯的時代，世上有許多關於眾神為了創造大地而彼此敵對和戰鬥的傳說。並且在拉比的古代神話中，一條邪惡的蛇在原始的大海中抵抗神的創造，神就殺死了蛇，給世界帶來了秩序。

約伯說，神用祂的能力攪動了大海。擄古代傳說，這大海最初是混亂女神Tiamat(文意是深的意思)所有。她被Marduk(Bel)或Yam(海)擊敗，但後來Baal(巴力) 卻得到勝利。現在約伯使神勝於當日傳於世上的一切假神。

神打傷拉哈伯，刺殺快蛇。撒但通常被描繪為龍或蛇(參考創世記第三章；啟示錄第十二章和第十三章)，在猶太人的傳統中，海洋是一個危險有威脅的地方(賽57:20；可4:39；啟21:1)。因此，拉哈伯可能是撒但以蛇樣子出現。

約伯採納古代傳說中的一些故事，例如這裏提及的著名迦南神話中海怪拉哈伯，表明舊約是有目的的使用它們，來豐富關於唯一的真神有至高無上的詩詞。

26:14看哪，這不過是神工作的些微；我們所聽於他的是何等細微的聲音！他大能的雷聲誰能明透呢？

約伯以上的描述，只不過是神工作的些微。這些只是約伯所取納來要叫人驚歎和印象深刻的一些有關神的威嚴和能力。

當神在約伯記最後一部份中與約伯說話時，衪將更多的使約伯知道。現在約伯只是觸及邊緣，他自己其實也知道。現在只舉出神大能的雷聲，人就不能明透，這當然包括他自己在內。神的威嚴和能力，以雷聲作比喻，就以其那巨大不可抗拒的能力，已經為惡人帶來無限的恐懼。這給人一個提醒：不要說神，單單是大自然和這個宇宙，人否瞭解很多？若果關乎神，我們對神的理解或者已經很多，但我們所不明白的，恐怕比我知道的要多得很多。

對約伯受苦的解釋，就是神和撒但以他的靈魂作戰場。不是為了懲罰或使約伯更完全，而是為了一個他不知道的目的。但他的直覺讓他堅持一個事實，就是能解釋大自然的那一位，是惟一的一位能解釋他正在經歷苦難事情的人。

我指着永生的神起誓：27:3我的生命尚在我裏面；神所賜呼吸之氣仍在我的鼻孔內。

27:6 我持定我的義，必不放鬆；在世的日子，我心必不責備我。

在上一章中，約伯稱頌了神的能力，但他也認識到，他需要的不僅僅是神的能力。他需要的，是拯救他從那位使他痛苦神的手中出來。是神奪去他一切的理由，使他愁苦，

約伯已經多次向神呼求。現在他不單呼求，並且以發誓向神保證，以最有力的方法：起誓，來強迫神的手工作，或是停止對他的攻擊。雖然他覺得是神奪去了他的公義，但始終如一，他仍知道神是公正的。所以他起誓，仍是指著神起誓。在他有生之年，他必定離開不義，遠離惡事。並且不會接受朋友們的指控，仍然堅持自己的正值。

司布真在一篇「一個得安慰的憂愁靈魂」的文字向對那些覺被神折磨痛苦的神的兒女說：「神的孩子，你認為你的靈魂是被神折磨痛苦的嗎？那麼，勇敢的接受來自你們天父的試煉，並且要這樣說：『我父給我的杯，我豈不喝嗎？』，「我們能從神手中得福，我們就不能得到禍嗎？』努力前行，要穿過雲霧，它會在你的道路上籠罩着你。它要覆蓋你，就像在變像山上覆蓋主的門徒一樣。當他們進入雲霧時，他們就害怕。但在雲𩃬中，他們看見了主的榮耀，他們發現在那裡真好。」

可布真又說：「如果是全能者圍困我們，祂肯定也會安慰我們，因為要沉淪的人祂也拯救。如果全能者向我們發出苦味，那也必是帶甜味的苦。是的，那位全能者「苦」這個詞是雙向的！祂讓我們顫抖，因為祂扼殺我們的自大和自傲；但祂也讓我們充滿希望，因此它扼殺了我們的絕望。」

要留意，約伯雖然埋怨神，但卻沒有攻擊神。他雖大聲說話，但他沒有褻瀆祂。當我們帶着懷疑和各種問題來到神面前的時候，約伯始終賴在神面前，得不著答案就絕不離去，這正是我們需要仿效的。當然，我們能全然相信，不需要發問，對我們來說，將是全然有福的。

27:7願我的仇敵如惡人一樣；願那起來攻擊我的，如不義之人一般。27:8不敬虔的人雖然得利，神奪取其命的時候還有甚麼指望呢？27:9患難臨到他，神豈能聽他的呼求？27:10他豈以全能者為樂，隨時求告神呢？

27:11神的作為，我要指教你們；全能者所行的，我也不隱瞞。27:12你們自己也都見過，為何全然變為虛妄呢？

在這裡，約伯用相當強烈的措辭，要求以對惡人同樣的懲罰來懲罰他的朋友，因為他們以錯誤的指控，來攻擊約伯，如同惡人攻擊他一樣。

在以色列法律中，惡意起訴無辜者的刑罰，與他所指控的罪狀的刑罰相同。因此，當約伯以誓言駁斥了指控，他就要求他的指控者接受相同的刑罰。

當惡意攻擊人遭受神的攻擊，他們還有什麼希望？神會聽他們的呼求嗎？他們能否隨隨時隨地求告神呢？他們能否一直呼求神？

約伯說，「我必須指教你們神的作為嗎？事實上，我也不會向你假隱瞞。」約伯對他的朋友缺乏深入了解神而深感沮喪。他們明明的見過神的作為，但為何卻將原則錯誤的應用在約伯身上？約伯用了虛妄二字來形容他們現今的屬靈境況。約伯要再教導他們。

為何約伯的朋友，既然見過神的作為，現今卻成為虛妄？從約伯記中所見，他們以自己所認識和所觀察的，又有靈的支持，故此將自己所看見的，應用在一切的環境上。以為自己所知的，已經是神所有的一切。並且沒有聽從別人的說話，以自己為是。這是否人自我自大的一種表現呢？

27:13神為惡人所定的分，強暴人從全能者所得的報乃是這樣：

27:17他只管預備，義人卻要穿上；他的銀子，無辜的人要分取。

27:20驚恐如波濤將他追上；暴風在夜間將他颳去。27:21東風把他飄去，

又颳他離開本處。27:22神要向他射箭，並不留情；他恨不得逃脫神的手。27:23人要向他拍掌，並要發叱聲，使他離開本處。

在這一部分中，約伯強烈的爭辯，就像他的朋友一樣強烈，就是審判正等待著惡人，他們最終不會得到祝福。這是約伯在朋友面前提出的一個重要論點，因為他們指責他顛覆了神在世界上的罪惡與刑罰的因果道理。約伯現在表達他同意這樣的想法，邪惡會得到神的審判。

他對惡人的審判的觀點並不是遲來。由於約伯從沒有否認神的公義，在這裡他沒有不一致。約伯和他的朋友們之間的分歧，不是關於神是否公正；而是關於如何看待神的公義在特定的事件中如何彰顯，特別在現在約伯所經歷的。

這一部份在約伯記中的位置引起很多爭議。有一些學者不相信約伯曾經說過這樣的話，因為他們覺得它與前後的經文完全不能相接。所以認為這段經文根本不屬於約伯記，是一些後來的抄寫將其加入了這卷書中。

28:1銀子有礦；煉金有方。28:2鐵從地裏挖出；銅從石中鎔化。28:3人為黑暗定界限，查究幽暗陰翳的石頭，直到極處，28:4在無人居住之處刨開礦穴，過路的人也想不到他們；又與人遠離，懸在空中搖來搖去。

在這四節的經文中，約伯描述了人尋找珍貴和有用的金屬，例如銀、金、鐵和銅的方法。這些人，居住在無人居住之處，也在無人之處發掘礦穴。因為他們遠離世人，也蓄意躲避，所以無人想到他們，或是知道他們就在哪裏。他們可算𤔡被遺忘的人，他們可以算為遠離家鄉的探險家，或者更形容為自己心中所渴望的奴隸。

這些人勤奮的尋找珍貴而有用的金屬。他們照亮黑暗的地方，他們搜尋每一地方，在遠離人們的地方挖掘豎井，把自己吊在空中搖來搖去，危及自己，所以他們要遠離人群。

這一章是世界上最古老和最好的歷史，為我們提供了關於古代開礦的資訊。如果我們能確定文中所有的原始單詞的確實意思，我們就可能會發現一些技術，並不是現代或相對現代的發明。

仔細檢查約伯對地質學或氣象學的每一個描述，發現他所說的都沒有重大或是有任何微不足道的錯誤。每一個述說都完美的準確。

在這段經文中的關鍵，就是人的智慧和決心使他能夠完成驚人的技術獨創性的壯舉。但他們卻找不到智慧。智慧是一種比任何寶藏都更稀有的寶藏。

28:5至於地，能出糧食，地內好像被火翻起來。28:6地中的石頭有藍寶石，並有金沙。28:7礦中的路鷙鳥不得知道；鷹眼也未見過。28:8狂傲的野獸未曾行過；猛烈的獅子也未曾經過。28:9人伸手鑿開堅石，傾倒山根，28:10在磐石中鑿出水道，親眼看見各樣寶物。28:11他封閉水不得滴流，使隱藏的物顯露出來。

約伯在這一段經文中詳述地下寶藏的隱藏，沒有人知道在哪裏，沒有人見過，連厲害的飛鳥，狂傲的野獸，也沒有看見，也沒有經過。它們需要各種各樣的發掘：鑿開堅石，把山根傾倒，封閉水源，為要使埋藏的寶藏礦石能顯露出來。他們所作所為，把能出糧食的土地翻起來，不能再種糧食，就好像被火燒毁一樣。

約伯在這裡描述人願意勞苦努力，希望以得隱藏在地𥚃的寶藏和財富。但是那屬神的智慧，人又沒有勞苦努力，定意得着，否則不會停止？

28:12然而，智慧有何處可尋？聰明之處在哪裏呢？28:13智慧的價值無人能知，在活人之地也無處可尋。28:14深淵說：不在我內；滄海說：不在我中。28:15智慧非用黃金可得，也不能平白銀為它的價值。28:16俄斐金和貴重的紅瑪瑙，並藍寶石，不足與較量；28:17黃金和玻璃不足與比較；精金的器皿不足與兌換。28:18珊瑚、水晶都不足論；智慧的價值勝過珍珠。28:19古實的紅璧璽不足與比較；精金也不足與較量。

約伯在這裏談論智慧在哪裏可以找得到？並且它可否買得？他的價值如何？

約伯在這裡用了幾節經文(伯28:12～14)中建立一個觀點，就是人不可能找到智慧。為了地上的財富，人會努力尋找並願意忍受危險，但與尋找智慧相比，所有這些都是容易的。人不會知道智慧可以在哪裏找到，只有當神願意揭示，他才能向他人宣告找到它。事實上，人沒有沒有預備，或是安排並且願意附上辛勞去尋找它，因此，人不能發現它，就不足為奇。

約伯在這裏也用了幾節經文(伯28:15～19)建立另外一個觀點，就是人用盡他的財富也不能買得智慧。智慧的價值，是世上沒有任何一樣金銀珠寶足以比較。

約伯在這裡談到智慧的價值甚高。它不能用任何金銀珠寶來購買，因為它比所有這些寶物更有價值。約伯除了說它不在那裡之外，他也暗示，即使它在那裡，你也買不到。這道理，確實經常出現在聖經中。

28:20智慧從何處來呢？聰明之處在哪裏呢？28:21是向一切有生命的眼目隱藏，向空中的飛鳥掩蔽。28:22滅沒和死亡說：我們風聞其名。

28:23神明白智慧的道路，曉得智慧的所在。28:24因他鑒察直到地極，遍觀普天之下，28:25要為風定輕重，又度量諸水；28:26他為雨露定命令，

為雷電定道路。28:27那時他看見智慧，而且述說；他堅定，並且查究。

約伯解釋了找到和得到智慧有多難，然後問了一個合乎邏輯的問題：那麼智慧從何處來呢？約伯知道他需要這種寶貴的智慧，他也知道他的朋友需要這種智慧。我們也要知道我們需要這種智慧，也更要知道在何處找到和得到他。

約伯似乎在這一部份的經文中暗示，雖然人像發掘金銀的礦工一樣勤奮探索地的深處，雖然人發揮他們所有的精力，像礦工們使用他們的身體力量一樣，雖然他們會使用所有機器，來穿破岩石，但得到智慧卻不因為人的勞力和技能而得到。它需要透過另一種更高的方法才找到。就是因為我們無法透過自己的努力找到它，所以它必須透過神的啟示來到我們心裡。

可憐的人，既不知道得著神聖智慧的代價，因為它是無價的；也不知道它在哪裏可以得到，因為這是無法可偵測到的；也不知道它的重要，因為在我們去到天上之前，是無法得知的。

約伯知道他自己問題的答案；他知道神知道智慧及其來源。這既是我們的信心，也是我們的安慰：神知道。'使我們困惑的事情，不會讓祂困惑。對我們是奧秘，對祂來說不是奧秘。既然確定神是智慧的泉源後，約伯現在將他用於人身上。人必須向神祈求智慧。人只有透過心靈認識神所啟示的才能得到它。

約伯如何知道神知道？因為他從風的輕重、諸水的度量、雨露的規律和雷電的道路，就知首主宰大自然的神擁有智慧。透過大自然的設計，有誰不知道神看見智慧，查究，堅立和宣述祂。

約伯以回到啟示的試金石來結束了這偉大的發言。真正的智慧來自神，所以它是透過與祂建立正確的關係，就是對神的敬畏，並且透過遠離罪惡的生活來得著。

約伯的理解，與後來的詩篇和箴言的作者不謀而同。「敬畏耶和華是智慧的開始(詩111:10)，箴言9:10和15:33也重複了這一真理。如果真正的智慧可以僅僅透過人的努力、才能和聰明才智獲得，那麼對神的敬畏對於得到智慧來說並不重要。但如果它既來自神的啟示，那麼與他的正確關係是智慧的關鍵。

有人說：「這是指著神在亞當墮落後賜給他的旨意和啟示。他從前以神所禁止的方法去得到智慧。當他和夏娃看到這棵樹賞心悅目，他就嚮往的，並且吃了這棵樹的果子。因為沒有將對神的敬畏放在眼前，他們反倒失去了所有的智慧，變得愚蠢、邪惡和悲慘。那麼，聽聽神為這種可怕的疾病開出的補救措施：敬畏神，這就是智慧；現在我們唯一的智慧是要永遠把神放在自己的眼前，這樣你就不會再犯罪了。」

總的來說，要得著智慧，第一，就是要遠離惡；第二，就是敬畏神。兩者似乎又先有後，但也沒有先後。

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