聖經研讀：約伯記 16. 伯22:1～24:25 — 信心立志恐𢣷
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16. 伯22:1～24:25 —- 信心立志恐懼
初稿： 2024年12月8日
最後修改： 2024年12月16日
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以利法與約伯的第三回合第一輪對話 —- 伯22:1～24:25
這是約伯與他的朋友的第三回合的第一輪說話。在這第三回合的說話中，只有以利法和比勒達與約伯爭論。在這回合的第一輪中，是提幔人以利法發言，他的說話只有一章。其後約伯的回應，卻有兩章。
提幔人以利法向約伯的第三次說話
約伯的回應
在從前的兩個會合的說話中，可以隱隱看到約伯和他三個朋友爭論的方向。在第一回合中，三個朋友都滿足於談論罪惡與刑罰之間的一般性關係，沒有將他們的看法直接應用於約伯身上。在第二回合中，主題是關乎惡人的遭遇，約伯的觀點與他朋友的觀點的矛盾，在第二回合中公開顯露出來。到現在這第三回合中，他們之間的裂痕將會完全暴露。當情況達到這一地步，說話就無法繼續進行，討論在第三回合的第二輪爭論後就停止了。
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以利法第三次發言 —- 伯22:1～30
這是在約伯記中以利法最後一次的發言。他的發言，主要分成兩部份：
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第一部份：伯22:1～20
以利法對約伯的攻擊
在第一次發言，(記載在約伯記第四和第五章，參考本筆記的第五課和第六課)，以利法沒有直接指責約伯犯罪，但他卻清楚表明，不犯罪和正直無辜的人，是不會被神責罰。他的看見，有他在異象中遇見的靈的支持，並且一切都是他所考察過的。
在第二次發言中，(記載在約伯記第十五章，參考本筆記的第十三課)，以利法斥責約伯的自大和竟然說出反對神的妄言。他也藉着描述惡人的痛苦遭遇來勸告約伯。
在這一次的發言中，以利法對約伯發出厲害的攻擊。共分為三部份：
伯22:1～3 —- 對約伯攻擊(一)：你豈能使神有益
22:1提幔人以利法回答說：22:2人豈能使神有益呢？智慧人但能有益於己。
22:3 你為人公義，豈叫全能者喜悅呢？
你行為完全，豈能使他得利呢？
以利法一開始就對攻擊約伯說，人能使神有益嗎？人的智慧可以對人和對自己有益，但它對神卻毫無貢獻。人的公義和完全，也是如此。
以利法有這樣的說話，是因聽到了約伯向神傾訴他的痛苦，說自己是公義完全的，所以他認為約伯自高自大。(其實自高自大的是他，參看伯15:：8～9)，他想讓約伯知道，不是自以為自己公義完全，就可以得神喜悅(伯22:3a)，使祂得利(伯22:3b)。也要知道，神沒有欠他的，不需要他給神什麼或是為神作什麼事。以利法的了解正確。神並不像約伯需要神那樣「需要」約伯。但他還是錯誤的，因為約伯真的是公義正直的，他是全能者的驕傲。
以利法是否正為神的自給自足辯護嗎？他要說明神什麼都不需要，神什麼都不缺。神已經絕對完美，祂創造人，並不是出於任何缺陷或有需要，因此祂不需要人給神任何東西。正由於一切都起源於神，人向神所有的回饋，也不會以任何方式使神得益。神不需要人；是人需要神。以利法確是對神正確的認識，人算什麼(伯7:17a，15:14a)。
伯22:4～11 —- 對約伯攻擊(二)：虛構約伯的罪惡
22:4豈是因你敬畏他就責備你、審判你嗎？22:5你的罪惡豈不是大嗎？你的罪孽也沒有窮盡；
22:6因你無故強取弟兄的物為當頭，剝去貧寒人的衣服。
22:7困乏的人，你沒有給他水喝；飢餓的人，你沒有給他食物。22:8有能力的人就得地土；尊貴的人也住在其中。
22:9你打發寡婦空手回去，折斷孤兒的膀臂。
22:10因此，有網羅環繞你，有恐懼忽然使你驚惶；22:11或有黑暗蒙蔽你，並有洪水淹沒你。
以利法把災難的原因推給約伯(伯2:4～5)，正如他在第一和第二次的發言中所暗示的(伯4:7～8，15:14～16)。雖然降臨在約伯身上的災難，以利法在這裡輕描淡寫的稱之為「責備」(伯22:4a)，但他以約伯的罪惡甚大，罪孽沒有窮盡(伯22:5)。
以利法基本上不相信約伯是一個敬畏神，完全正直的人。他有這想法，是因為他看不到約伯記第一章和第二章在天上發生的事，也因為他的思想，已經被罪惡刑罰的因果關係所佔據。並且可能在他前來「安慰」約伯的時候，在異象中有靈的話所支持。況且，在上位作帶領的所謂敬虔人，為了維護自己的面子和尊嚴，也要維護自己的權力，不容自己在人面前顯出任何不足或錯誤，故此容易把自已陷在虛假的地步中。以利法也是如此，不顧念廉恥的為約伯捏造罪惡說：
我們確切相信，以利發的指控不是真的，因為約伯的正直公義，遠離惡事，有着神的證明。他的指控，完全是憑空捏造。不是一個敬虔正直的人的所為。為什麼以利亞法會這樣呢？因為任何表現在人面前有權力有地位，為了維護自己的敬虔正直，為了維護自己的形象，就容易掉進撒但的網羅中。為了維持自己的地位和尊嚴，會容易撒謊，遮掩自己的不足和軟弱。
伯22:12～20 —- 對約伯攻擊(三)：惡人因所行必有的結局
22:12神豈不是在高天嗎？你看星宿何其高呢！22:13你說：神知道甚麼？他豈能看透幽暗施行審判呢？22:14密雲將他遮蓋，使他不能看見；他周遊穹蒼。
22:15你要依從上古的道嗎？這道是惡人所行的。
22:16他們未到死期，忽然除滅；
根基毀壞，好像被江河沖去。
22:17他們向神說：離開我們吧！
又說：全能者能把我們怎麼樣呢？
22:18哪知神以美物充滿他們的房屋；
但惡人所謀定的離我好遠。
22:19義人看見他們的結局就歡喜；無辜的人嗤笑他們，22:20說：那起來攻擊我們的果然被剪除，其餘的都被火燒滅。
在伯22:12～14，以利法回應約伯對神的批評。他說約伯曾質詢神知道什麼？因為有幽暗遮蓋，神不能看透而正確的施行審判。並且因為祂遊穹蒼，豈會有空對受人施行審判？在約伯記中，似乎不能找到約伯曾經說過類似的說話。或許這是以利發從約伯的說話中所有的感受，或是出於他的捏造。
雖然如此，神確是在高天，較星宿還高。但祂卻仍能「從天上垂看世人，要看有明白的沒有，有尋求神的沒有。(詩14:2)」就如他曾下來，看看巴別塔，也看看所多瑪和俄摩拉。祂雖然週遊穹蒼，但他還是無處不在(詩139:7)，人可以往哪裏逃避神呢。密雲幽暗，不會阻礙他的看見，也不能遮掩世人的罪惡，不被神看見。神仍會正確的審判人一切無論好與壞的行為。
他質詢約伯，他是否打算仍繼續向錯誤的方向奔走，跟隨惡人的道路(伯22:15)。他警告約伯，不要像挪亞時代的惡人，他們整個世代都被洪水沖去。他們驕傲的敵擋神，要神離開他們，並且自大，以為神不能把他們怎麼樣，誰知神竟以「美物」給他們。所以不要像他們，不要硬著自己的心，不要跟隨前人的邪惡。至於他自己的揀選，他重複了約伯的話(伯21:16)：「⋯惡人所謀定的離我好遠」。
以利法說：義人(也是下一句所說的無辜人) 會為到神的審判(伯22:20)而感到喜悅(伯22:19)。他的意思並不是說他們因為惡人遭難而高興。他們是因為他們看見神的公義和聖潔得到彰顯而歡欣。對他們來說，神的榮耀彰顯，比一切都更寶貴。
以利法發言的第二部份 —- 伯22:1～20
對約伯最後的勸告
伯22:21～30 —- 以利法勸告約伯與神和好
22:21你要認識神，就得平安；福氣也必臨到你。
22:22你當領受他口中的教訓，將他的言語存在心裏。
22:23你若歸向全能者，從你帳棚中遠除不義，就必得建立。
22:24要將你的珍寶丟在塵土裏，
將俄斐的黃金丟在溪河石頭之間；22:25全能者就必為你的珍寶，作你的寶銀。
22:26你就要以全能者為喜樂，向神仰起臉來。
22:27你要禱告他，他就聽你；你也要還你的願。
22:28你定意要做何事，必然給你成就；亮光也必照耀你的路。
22:29人使你降卑，你仍可說：必得高升；謙卑的人，神必然拯救。22:30人非無辜，神且要搭救他；他因你手中清潔，必蒙拯救。
以利法在伯22:21～30的說話，仍是假設約伯是因自己的過犯招惹了這些災難。所以他對約伯有這樣的勸告：
這樣，福氣就會降臨到他身上(伯22:22b)；他就必得建立(伯22:23b)；全能者必成為約伯的珍寶金銀(伯22:25)；他也能以全能者為喜樂，能向他仰起臉來(伯22:26)；禱告又必蒙垂聽(伯22:27)；所定意要做的事神必成就，神也必用祂的亮光照耀約伯的道(伯22:28)。
然而，因假設是錯誤的，所以建議需時準確，但對約伯來說卻是錯誤的，因它們不符合約伯的情況。約伯從來沒有離開神，那又何來歸回(伯22:23a)。他完全正直，遠離惡事，又從何處除去不義呢(伯22:23b)？
雖然以利法的話，對約伯來說是滿有錯謬的，但對今天的我們，卻充滿了崇高的真理。
歸向神，要作下面的事：
歸向神，𥅽帶給我們下面的福氣：
我們可以說，以利法對人需要認識神的看法是正確的。人若要得到祝福，也要成為別人的祝福，他所需要的，就是對神的認識。認識神首要離開罪惡和離開世界，伴他能向神仰起臉來。他會與神有相交，有喜樂，也因祂而得勝。此外，還有的結果，就是能有幫助別人的力量。
「向神仰起臉來」。在一篇題為「全能的喜悅」的佈道中，司布真解釋了這話的意思：
當一個人不開心時，他會低著頭。這是一種痛苦的態度。但是，當我們與神的關係改變後，他會抬起面，徬彿把神的恩惠變作陽光，他要曬太陽。
羞愧使人垂頭，良心責備使我們都成為懦夫。但是當我們看見贖罪祭在我們身上，羔羊的血已把我們的過犯洗淨，我們已經得到潔淨，我們就會向神仰起臉來。
恐懼覆蓋了他的臉，他想完全躲起來。為了隱藏，他把石頭放在自己身上。
向神仰起臉來，尋求和等候釋放、平安和安息，並且等候從他右手而來的恩典和榮耀！
提幔人以利法的發言到此結束。他以暗示約伯有罪作開始，再以使人痛苦的斥責，以捏造的謊言和殘酷的攻擊繼續，並加上慣常的勸告悔改，並以祝福承諾作結束。他的說話，除了謊言的一部份，表面上大體都是偉大而美妙的。但是不幸的卻是，他外貌的敬虔卻帶着裏面的虛假，還有他對屬靈認識的僵化，加上有「靈」的推波助瀾，使他所說的不單半真半假，也沒有能力。因為神沒有與他同在。他無法給受苦的約伯帶來任何真正的安慰的原因。
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約伯對以利法的回答 —- 伯23:1～24:25
約法對與利發的回答共有兩章，分開兩部份：
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約伯對以利法的回答的第一部份 —- 伯23:1～17
看不見神但仍相信神
約伯在這段經文中所表達他的屬靈境況，確實有血有肉，是無數神的兒女們真實的寫照。
他在這一部份的發言可分下面四個小分段：
伯23:1～7 —- 渴望見神的面
23:1約伯回答說：
23:2如今我的哀告還算為悖逆；我的責罰比我的唉哼還重。23:3惟願我能知道在哪裏可以尋見神，能到他的臺前，23:4我就在他面前將我的案件陳明，滿口辯白。23:5我必知道他回答我的言語，明白他向我所說的話。23:6他豈用大能與我爭辯嗎？必不這樣！他必理會我。23:7在他那裏正直人可以與他辯論；這樣，我必永遠脫離那審判我的。
在以利法的發言結束時，約伯哀嘆，因為以利法和其他人的人沒有幫助他脫離憂傷，反倒加劇了他內心的痛苦，因為他們以約伯的哀告悖逆神(伯23:2)。
到目前為止，約伯仍然看不見神的蹤影，他十分願意知道在哪裡可以找到神(伯23:3)。當然，這不是他一生中的第一次困難，但這一次卻遠遠超出過以往的任何一次。從前他能在神身上找到了安慰和安慰，但這一次，他卻找不到神。
約伯經歷了主耶穌在十字架上所經歷的事情。相比之下，雖然無限的少，但卻是真實的。一個從前活在神的團契和恩惠中的人，現在卻完全被拋棄了。這是約伯最大的痛苦的原因。
約伯在伯23:3告訴我們他失去神，它也告訴我們他對神的轉回的渴望。他的語氣，見證了洶湧浪潮把約伯推向神。當他在最深的悲傷中，他最大的願望不是逃離，而是要去到他的神的身旁。
司布真說：約伯在極端的痛苦下呼喚主，就如受苦的孩子十分渴望看到他父親的臉一樣。他的第一個祈禱不是：「讓我能痊癒，使我身體能脫離疾病的痛苦！」也不是：「讓我看見我的孩子從墳墓中出來，讓我的財物能從強盜手中奪回來！」但祂第一個也是最大的聲音是：「讓我知道在哪裡可以找到神。祂是我的神，我要到祂面前去！」
約伯不僅為了在靈裡得安慰而想要見神。他希望這樣他可以在神面前將他的案子陳明，特別是他朋友對他的指責。約伯十分相信：
他敢於在神面前與主爭辯，彷彿在法庭上要為誹謗他的罪名爭辯！約伯的誠實是值得欣賞。他渴望與神面對面，而不是像以利法的建議，單單透過悔改。他不滿足如此，他要更深的一步，就是與神面對面。
伯23:8～9 —- 找不到神
23:8只是，我往前行，他不在那裏，往後退，也不能見他。23:9他在左邊行事，我卻不能看見，在右邊隱藏，我也不能見他。
雖然約伯對神的回答有信心，在伯23:3他已經表明，他找不到神。他說：「我往前行，他不在那裏，往後退，也不能見他。他在左邊行事，我卻不能看見，在右邊隱藏，我也不能見他。(伯23:8～9」
尋找神，求告祂，正是神真正兒女的標誌之一。即使被神擊打，仍然渴望見祂的面。有一位年老的清教徒作家，在評論約伯這句話是有一些特別的觀察。他說：「約伯，你向前和向後看，你向左看，又向右看。你為什麼不試著抬頭看看呢？」
這兩節經文生動的描繪出一個尋求神恩惠的靈魂的痛苦和焦慮。為了找到神，他沒有任何方法不曾試過，沒有任何地方不曾探索過。這才是真正悔的人的行為。
無論約伯多麼真誠和努力，他仍找不到神。神仍然隱藏在無法穿透的屏障中。因為時候還未到，約伯仍要忍耐。既然他相信神會聽他的案件，神正要用更長的時間來煅鍊這一塊金子。約伯未成為精金之前，祂還不會停手。
伯23:10～12 —- 對神的信心與立志
23:10然而他知道我所行的路；他試煉我之後，我必如精金。23:11我腳追隨他的步履；我謹守他的道，並不偏離。23:12他嘴唇的命令，我未曾背棄；我看重他口中的言語，過於我需用的飲食。
「然而他知道我所行的路；他試煉我之後，我必如精金。(伯23:10)」這是約伯在黑暗背景下一個閃耀明亮的信心。約伯承認他無法與神聯絡上，但他仍然相信神在他這場災難中。帶著奇妙的相信，約伯轉瞬間明白了他在當前的災難中要做什麼和應該去做什麼。他憑信心明白到：
突然間，在痛苦的抱怨中，他的信心被被點燃了。他堅信的宣佈，神知道他所走的路，他見證神是在試煉他，使他成為精金。他必會從這個過程中蛻變出來。所以他有這決定：
司布真說：「似乎很難相信，神的兒女雖然沒有天父的同在，但在試煉但卻仍能從中經過而沒有受到傷害。黃金從來不會在火中受損。你可以盡量使火爐溫度升高，讓火焰更加猛烈。將金子丟入火中，讓它躺在火焰的中心。又堆放更多的燃料，讓煤炭猛烈的燃燒，直到它們變得最猛烈，但對金卻沒有任何損壞，它的純淨，卻正在增加。」
司布真又說：「我會向每個人提出四個問題。因著神知道你走的路，所以我要問你：
約伯在指責他的朋友面前宣告：
司布真說：
「神對約伯說過話。但神曾經對你說過話嗎？約伯從沒有擁有任何一頁出於靈感的寫作。他甚至沒有看過摩西寫的五經。但你已經看過了。約伯雖然沒有看過，但神向他說了話。神有沒有跟你說過話？除非神對人說話，否則沒有人能正確的侍奉神。」
「請注意，神對他說的話，他十分珍視。用希伯來話說，他收藏神的話語，比他以往收藏任何食物更小心。在那些日子裡，人要把穀物藏起來，免受流蕩的阿拉伯人盜竊或搶掠。約伯比收藏穀物更小心的儲存起神的話語。他渴望把神的話珍藏在記憶中，而不是他的收穫。你珍惜神說的話嗎？」
伯23:13～17 —- 神不改變
23:13 只是他心志已定，誰能使他轉意呢？他心裏所願的，就行出來。23:134他向我所定的，就必做成；這類的事他還有許多。23:15所以我在他面前驚惶；我思念這事便懼怕他。23:16神使我喪膽；全能者使我驚惶。23:137我的恐懼不是因為黑暗，也不是因為幽暗蒙蔽我的臉。
在這一段經文中，約伯反駁自己之前那偉大的信心宣告。他仍有驚惶，他仍有懼怕。他的驚惶和喪膽，並不是因為黑暗和蒙蔽，乃是神這一位全能者。約伯所看見的，是全能者神向他發出攻擊。受攻擊雖然痛苦，但這痛苦不及於這攻擊的來源，就是那位全能者。他雖然他確實信靠神，但他無法使神做任何事情。神心裏所願，向約伯身上所定的，神必然行出來，也必造成。約伯慨嘆，神心志已定，誰能使祂轉意？
伯23:13a
約伯不得不承認，神在約伯的生命中要行的事，不是約伯所能影響或改變的。他明白，神作事的原因和智慧最終是祂的主權。無論是約伯自已或其他人，除了神開恩，人是不知道，也不能影響或改變神的定意。
雖然約伯面對他無力去改變祌，這感覺使他仍陷在深深的黑暗中。但神的不改變，並且誰也不能改變神這一個真理，對信主耶穌的人，就像一個穩固的錨，把我們在洶湧澎湃的風浪中仍然安穩。
在伯23:12b中，約伯說：「誰能讓祂轉意呢？」是的，誰能改變他？
司布真說：「 這話在我耳邊就像音樂，聽起來就像衝鋒陷陣前所吹的號筒，我的心魂已經預備好去爭戰了。如果試煉和困難來到，我會把手放在這一句說話上，對它們嘲笑。 誰能是神轉意？我會大喊，誰能改變神的心意？我會大喊，來吧，地獄來吧！誰能叫神轉變？」
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約伯第二部份的發言 —- 伯24:1～25
惡人的行為和結局
本章的第一節是一節困難的經文，但他並不是這一張唯一困難的地方。 在其餘的第二十四章中，有更多的困難。首先，文字上有困難，這使得許多說話無法理解。其次，整個辯論似乎語無倫次。第三，從字面上看，這一章約伯的情感好像無法表達出來。那些說話，若果出自他朋友的口聽起來會更加像樣。
伯24:1 —- 為何不使人知道惡人有被審判的日子
24:1全能者既定期罰惡，為何不使認識他的人看見那日子呢？
這是一節難解的經文。各種譯本都有不同的繙譯。若是對比上下文，它的意思似乎是，「既然神知道並將審判一切，為什麼神不使敬虔的人知道那日子？」這特別適用於為什麼神會允許惡人昌盛繁榮的問題，約伯在第二十四章經文中進行了一些論述。
伯24:1
根據欽定本的繙翻譯，詳細的含義可能是這樣的：
神的兒女今天從新約聖經中可以清楚知道神審判人的日子。雖然神沒有說明哪一天何時來到，但審判卻是清清楚楚的寫明在經上。神不單對惡人有審判，神的兒女也要面對神的審判。神會藉着基督在他的家中施行判斷。每一個神的兒女都要來到他面前交帳。但何悲的是，知道還知道，無數神的兒女仍然熱愛世界，仍然歡喜在肉體情慾中打滾。知道神審判人的日子又會如何呢？
伯24:2～8 —- 惡人的行為(一)
24:2有人挪移地界，搶奪羣畜而牧養。
24:3他們拉去孤兒的驢，強取寡婦的牛為當頭。
24:4他們使窮人離開正道；世上的貧民盡都隱藏。
24:5 這些貧窮人如同野驢出到曠野，殷勤尋找食物；
他們靠着野地給兒女糊口，
24:6 收割別人田間的禾稼，摘取惡人餘剩的葡萄，
24:7 終夜赤身無衣，天氣寒冷毫無遮蓋，
24:8 在山上被大雨淋濕，因沒有避身之處就挨近磐石。
按約伯所描述的，也可能是他觀察到的，惡人有下面邪惡的行為
在這裡，約伯描述了惡人犯了經濟的罪，這些罪植根於貪婪和殘忍。在約伯記22:5～11中，以利法說，約伯的災難降臨到他身上，是因為他曾以這種方式對待他人，他的財富是透過貪婪和殘忍而得的。相信約伯同意以利法的觀點，但卻不同意用這些話套在他旦身上。
伯24:9～12 —- 惡人的行為(二)
24:9又有人從母懷中搶奪孤兒，強取窮人的衣服為當頭，
24:10使人赤身無衣，到處流行，且因飢餓扛擡禾捆，
24:11在那些人的圍牆內造油，醡酒，自己還口渴。
24:12在多民的城內有人唉哼，受傷的人哀號；
神卻不理會那惡人的愚妄。
約伯再次繼續描述惡人的邪惡行為：
約伯生動的描述惡人對窮人的無情壓迫。我們若果感受到這文字的感人悲愴，我們就能深入瞭解了約伯對邪惡的蔑視，以及他十分同情那些處於困境的人。
然而，神並沒有指責他們犯錯，不理會惡人的愚妄。約伯列舉了一個又一個沒有受到懲罰的罪人的例子。從這些例子中，他看見惡人有多邪惡。所以他無法理解，為什麼神沒有按照他們應得的方式審判他們？約伯似乎認為神應該透過公開懲罰惡人來展示祂的公義。
伯24:13～17 —- 惡人的行為(三)
24:13又有人背棄光明，不認識光明的道，不住在光明的路上。
24:14殺人的黎明起來，殺害困苦窮乏人，夜間又作盜賊。
24:15姦夫等候黃昏，說：必無眼能見我，就把臉蒙蔽。
24:16盜賊黑夜挖窟窿；白日躲藏，並不認識光明。
24:17他們看早晨如幽暗，因為他們曉得幽暗的驚駭。
約伯特別描述三種惡人，他們背棄光明，不認識光明的道，不住在光明的路上。這三種人就是：
在上述的三類人中，在詩意的描述中，不單是現實中的黑暗和在黑喑掩護下所發生的種種罪惡：殺人、姦淫和偷盜，更是指著屬靈的黑暗來說。
對我們來說，現今的世界就像籠罩在黑暗之下一樣。人應該渴望早晨的來到，但對於那些邪惡的人來說，早晨卻對他們來說就是死亡。早晨應該是一件好事，對他們來說卻是一件壞事。
二千年前的保羅說過：「黑夜已深，白晝將近(羅12:12)。」對我們今天的人來說，早晨更加近了。日子，就如保羅繼續的說：「我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。我們要穿上光明的盔甲，使我們就像在白天一樣的行走。不要在屬的喜樂和歡娛中度過，不要生活在邪惡和慾望中，不要在爭鬥和嫉妒中，總要披帶主耶穌基督，不要為肉體安排，以滿足它的慾望。
伯24:18～25 —- 惡人的結局：短暫安穩但很快被除滅
24:18這些惡人猶如浮萍快快飄去。
他們所得的分在世上被咒詛；
他們不得再走葡萄園的路。
24:19乾旱炎熱消沒雪水；陰間也如此消沒犯罪之輩。
24:20懷他的母（原文是胎）要忘記他；蟲子要吃他，覺得甘甜；
他不再被人記念。不義的人必如樹折斷。
24:21他惡待不懷孕不生養的婦人，不善待寡婦。24:22然而神用能力保全有勢力的人；那性命難保的人仍然興起。24:23神使他們安穩，他們就有所倚靠；神的眼目也看顧他們的道路。24:24他們被高舉，不過片時就沒有了；他們降為卑，被除滅，與眾人一樣，又如穀穗被割。24:25若不是這樣，誰能證實我是說謊的，將我的言語駁為虛空呢？
約伯看見惡人的短暫。他如此形容他們：
他也描述他們最終的結果：
約伯說，雖然他們有力行惡，「惡待不懷孕不生養的婦人，不善待寡婦」，然而神會使用祂的能力拿走他們，(請參考英文聖經)。世上惡人雖然強大，但仍會得到該得的報應，這足以證明神聖公義的天平還正在工作中。惡人雖然繁榮昌盛，但與此同時，他們對自己生命確實沒有把握，還為自己的將來積蓄忿怒。
伯23:22
在經文中，約伯看起似乎像詩篇第七十三篇中的亞薩，他對惡人的昌盛感到困擾，但當他進入神的殿，他看見了他們的結局，他就後悔從前的感受和埋怨。
神給惡人安全感，他們就靠它(伯24:23a)。他們不知道神的眼睛卻正觀察着他們的道路。約伯提醒自己，神對惡人的罪孽並不是視而不見，即使他們今生繁榮昌盛，但很快他們就會會被神拿走(伯24:22)。神允許惡人昌盛繁榮，這些都在增加他們在最後的審判中的罪狀，他們終會變成了尖頂被割去的穀物，剩下枯乾成為稻草。
在東方，收割時農夫通常只取下尖頂上的玉米，留下其餘部份曬乾作稻草用。惡人也會如此被神收割(伯24:24)。
「⋯誰能證實我是說謊的，將我的言語駁為虛空呢？」約伯以最後的一句話回應以利法，也挑戰其它人。誰能辯駁他所認定的：義人會短暫遭受很大的痛苦，惡人會繁榮昌盛一段時間，至終神會推倒惡人，建立義人。
～～～ 完結 ～～～
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