詩篇注釋選譯 詩篇注釋選譯各篇簡介
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詩篇注釋選譯各篇簡介
取材和繙譯自司布真的大衛寶庫和亨利馬太的聖經注釋
初稿： 2025年3月17日
最後修改： 2025年7月22日
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詩第七篇 (共十七節)
詩題
大衛指着便雅憫人古實的話，向耶和華唱的流離歌。
流離歌：根據我們從學者的觀察，以及將這篇詩篇與聖經中僅有的另一篇詩篇(哈3:1)進行比較所能得出的結論，這個標題似乎意味著「變化的歌曲」，其中也與慰藉和快樂有關。誠然，我們人生的詩歌是由變化多端的詩句組成的：一節以崇高的勝利韻律滾動，而另一節卻以支離破碎的抱怨節奏蹣跚而行。聖徒在此處的音樂中充滿了低音。我們的經歷如同英格蘭的天氣一樣變化無常。
詩題：從詩題我們得知了這詩篇的寫作背景。看來，便雅憫人古實很可能向掃羅指控大衛謀反，謀害他的王權。王對此深信不疑，一方面是因為他嫉妒大衛，另一方面是因為他自己 ── 基士之子 ── 與這位便雅憫人古實 Cush (或基士，Kish ) 之間很可能存在某種關係。接近王的人比普通的誹謗者更能傷害臣的子民。
這或許可以稱為被「聖徒被誹謗聖徒之歌」(SONG OF THE SLANDERED SAINT.)。即使是這最慘痛的罪惡，也能成為一首詩篇的契機。如果我們能將最災難性的事件轉化為詩歌的主題，從而扭轉局勢，戰勝我們的仇敵，那將是多麼大的福氣啊！讓我們從路德那裡汲取教訓，他曾說：「大衛創作了詩篇；我們也將創作詩篇，並竭盡所能的歌唱，以榮耀我們的主，並嘲諷和嗤笑魔鬼。」
在這詩篇中，大衛是基督的預表，祂正在大衞的懷中，故此受到傷害，但始終最後得到公義。
分段：
我們在此讀到一篇關於這段經文的崇高的佈道：「凡為攻擊你造成的器械必不利用；凡在審判時興起用舌頭攻擊你的，你必定為有罪。」
請繼續參閱：
亨利馬太：詩篇第七篇注釋 (建設中)
司布真：詩篇第七篇注釋 (建設中)
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詩第十四篇 (共七節)
大衛的詩，交與伶長。
詩題：這首令人讚嘆的詩篇詩題，只簡單的說，「大衛的詩，交與伶長」。
交與伶長：交與伶長的意思，清楚表明這詩篇的目的不單是供信徒私人使用，而且還要在大型集會中由指定的歌唱的演唱，歌唱團隊的首領是監督者或主管，在詩篇中稱為伶長。而安斯沃思 (Ainsworth) 則稱他為「音樂大師」。在這些詩篇中，有幾首很少或根本沒有讚美，並不是直接向至高者唱的，但它們卻要在公共聚會中唱。這清楚表明，最近某些詩歌的作者重提奧古斯丁的理論，聚會中只應唱讚美詩，黐是非，並不合乎聖經。古代教會不僅在詩歌中吟唱神聖的教義和祈禱，甚至埋怨的哀號也從神感動的以色列甜美歌者口中唱出來。有些人抓住一些細微地方，它們在表面帶有一些看為對的細節，為此發出喜樂，因為他比別人顯得更小心精確。然而，常人永遠都會這樣做，不僅用詩歌來讚美主，還按照保羅的教尊，用詩歌頌詞和靈歌來彼此教導，彼此勸誡，心彼恩感歌頌神。
主題：由於這首詩篇沒有特別的標題，建議使用「關於實用的無神論」這個標題來幫助記憶。
背景：這篇詩是在什麼場合寫的，也不清楚是否是在某個特定場合寫的。所以關於這詩篇的寫作背景，有許多猜測，有人說是大衛在掃羅迫害他時寫的，另一些說是在押沙龍反抗他的時候。但這些猜測都是毫無根據的，長篇大論來討論這些猜測只是浪費時間。使徒保羅只在羅馬書第三章中順便表明，這位受感靈的作者的目的是表明猶太人和外邦人都在罪惡之中。因此，沒有理由將它鎖定在某個特定的歷史時刻，因為整個歷史都充斥著人類敗壞證據。大衛在詩篇第五十三篇為我們提供了這首叫人羞辱的詩篇第二版，對它進行了有益的修改，受到聖靈的感動，強調的宣告一個屬肉體的心思所永遠厭惡的真理。
分段：詩14:1是世人的愚頑的指控；詩14:2～3是他們敗壞的證據。詩14:4是愚頑人的迫害。詩14:5～6 是對他們的警告和嚴厲的勸誡。最後是祈求主顯現和施行救贖，使祂的子民以歡樂。
請繼續參閱：
亨利馬太：詩篇第十四篇注釋 (建設中)
司布真：詩篇第十四篇注釋 (建設中)
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詩第三十四篇 (共二十二節)
大衛⋯就作這詩：當大衛在亞比米勒面前改變了他的行為，他被趕出去後，他就離開。這詩篇反映大衛的記憶沒有作用，但我們在撒上21:1～15卻有一簡短的記錄。雖然詩人對神的感激感促使他寫下主的恩慈，因為祂賜下一次大衛不應得的拯救。大衛並沒有將他逃脫中的任何事件編寫到他的敘述中，他只停在他在危險時他的禱告被垂聽這一大事上。我們可以從這榜樣中學到，不要在在人面前炫耀自己的罪過，就像某些虛榮的認罪的人所習慣的做法。他們歡喜為自己的罪過感到自豪，就像年紀大的格林威治(Greenwich)的退伍軍人為自己的戰鬥和傷口感到自豪一樣。
大衛以成熟的技巧扮作愚拙，但他並不是真正愚拙到歌頌自己的愚拙行為。在原文中，詩題並沒有告訴我們他是在逃離迦特王亞吉或亞比米勒時寫下這詩的。它只是指出這詩是為了紀念這一事件，並且是受到這事所引發而寫的。
用精心雕刻的紀念碑來紀念我們所得的恩慈是好的，因為神配得我們最好的手工。大衛想到自己從特別的危險中得拯救，在創作這詩篇時就就煞費苦心，以相當有規律的方式來書寫，就是幾乎完全跟從希伯來字母的次序來寫作。這詩篇是第二篇按字母次序排列的詩篇，第二十五篇是第一篇。
如同標題所示，這首詩篇是在一個特殊場合寫的，但其中很少有與那個場合相關的內容，而是一些普遍的內容，既是對上帝的感恩，也是對我們的教導。
I. 他讚美上帝，因為他和其他人都體驗到了上帝的仁慈（第 1-6 節）。
二.他鼓勵所有善良的人信靠上帝並尋求他（第 7-10 節）。
三他給我們所有人很好的忠告，就像給孩子們一樣，要警惕罪惡，
並意識到我們對上帝和人類的責任（第 11-14 節）。
四為了執行這好的忠告，他展現了上帝對義人的恩惠和對惡人的不滿，他將善與惡、祝福與咒詛擺在我們面前（第 15-22 節）。
因此，在唱這首讚美詩時，我們既要榮耀上帝，又要教導和勸誡自己和彼此。
分段：這詩篇可以在詩34:10完畢後分為第二大段，那正是詩人向神的感謝完畢後，就轉向眾弟子說話。開首十節是一首詩歌。後面的十二節是一篇講道。為了對讀者有更大的幫助，在這裡把它分成小段。
請繼續參閱：
亨利馬太：詩篇第三十四篇注釋 (建設中)
司布真：詩篇第三十四篇注釋 (建設中)
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詩第五十一篇 (共十九節)
大衛與拔士巴同室以後，先知拿單來見他。他作這詩，交與伶長。
交與伶長：大衛是在一個非常特殊的場合寫下這首詩篇，但它與大衛的任何一首詩篇一樣具有公開的用途。這詩不僅僅是為私人單獨在神面前而寫的。它是為使眾人得益而寫的。它是一首突出的懺悔詩，表達出認罪的人的憂傷和期盼。這無與倫比的詩篇，適合單獨個人的懺悔，也同樣適用於靈性貧乏者一同聚集研讀。
遺憾的是，當我們全心歸向神時，我們除了認罪之外，卻還作了別的事情。赧罪是神的工作，但我們因自己的罪孽和愚昧，為自己的罪做了其它工作以作補償。我們應當以認罪者的態度來到施恩座前，承認我們的罪並求神憐憫和施恩。如果我們有話要說，沒有什麼比這首詩的內容更貼切。
大衛的詩篇：使人驚訝，但又是事實，很多作家否認大衛是這篇詩篇的作者，但他們的反對全都缺乏支持。這詩篇是大衛的詩，就像他其它的詩篇一樣。模仿Milton、Shakespeare 或 Tennyson 比模仿大衛的詩容易得多。他的風格完全獨特，它和 Rafaelle 的筆觸或 Rubens 的用色一樣容易分辨出來。
它記錄大衛因烏利亞這件事的罪而懺悔。這是他一生中最大的污點。他所有其它的錯，與此相比都不算什麼。列王紀上15:5記載，他「除了赫人烏利亞那件事，一生沒有違背耶和華的命令」。
大衞與拔示巴同室以後，先知拿單來見他：當神的訊息喚醒這沉睡的心靈，使他看到自己巨大的罪惡時，他就寫下了這詩篇。當他放縱自己的肉體，他就忘記他的詩歌。當他的心靈被喚醒，他就返回他的豎琴中。他在嘆息和淚水的伴奏中寫下這詩篇。大衛的罪是不能原諒的。但值得緊記的，是在這事件所𣾀集的，有著他一切他所擁有的特點：他是一個有著強烈感情的人，是一個士兵，一個擁有專制權力的東方君王。在那個時代，沒有任何君王需要因為類似的行為而需要懺悔，並且因為那時沒有任何慣例和規條的存在，使到他的行為，在這些慣例和規條被侵犯時更為可惡。但他從未暗示情有可言，也沒有提及一些事情來原諒自己那令人痛恨的罪過，反而是為了警告世人，使他們反思自己今天的放蕩，所犯的錯會較這位以色列的君王所犯的更重。當我們想起他的罪過時，讓我們留意的是他的認罪，以及其後一連串的懲罰。這些懲罰使他後來的生命有一段悲慘的歷史。
分段：最簡單的，就是注意在開首十二節中，大衛的懺悔和請求赦免。然後注意在最後的七節中，他所盼望的恩典，以及如何將它表明出來。
在這篇詩中，
那些自己被良心譴責犯下嚴重罪行的人，應該懷著對中保耶穌基督的信心，一遍又一遍的誦讀這首詩篇。儘管我們當中並沒有犯過這通姦或謀殺的罪，或任何類似的滔天大罪，但在讀這首詩、以它作為禱告時，我們可以非常感動的將它全部用到自己身上。如果我們有合適的心境，我們將會透過基督，在憐憫中得到饒恕，在恩典中得到及時的幫助。
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詩第五十二篇 (共九節)
以東人多益來告訴掃羅說：「大衛到了亞希米勒家。」那是，大衛作這訓誨詩，交與伶長。
交與伶長：即便詩篇簡短，又只記錄主慈愛的某一例子，並且只簡略斥責人的驕傲，它仍值得我們用最好的音樂來誦唱。當我們看到每篇詩都是獻給「伶長」時，我們應珍惜這些詩篇，並禁止我們漫不經心的獻上讚美。
訓誨詩：這詩具有教導目的。雖然多益邪惡，但也能使大衛得題醒和教導。
大衛作⋯這詩：毫無疑問，當大衛對亞比亞他說「你父的全家喪命，都是因我的緣故」時（撒上22:22），他心裡非常悲痛，因為多益的惡意告發，他們都被殺了。為了發洩心中的悲傷，緩解一下心情，他寫下了這首詩。身為先知，他所寫的詩篇具有權威性，彷彿他現在就是一位已經登上王位的君王。
大衛是多益仇恨的主要對象，故此他是最合適人選，把隱藏在這事件中的教訓寫下。「以東人多益來告訴掃羅，說：『大衛到了亞希米勒的家。』」他狡猾的透過這事的引導，使到在挪伯所有的祭司都被殺。雖然幫助被判作亂的大衛是一種罪行，但他們並沒有這樣的意圖，也不知道自己正犯下這種錯誤。大衛深感他這個宿敵的邪惡，他在此用了十分強烈的言辭譴責他。在這詩篇中他或許也是為著掃羅而寫。
分段：可以跟隨詩篇中的詩人寫下的細拉來作分段。此外也可以這樣分法；
在思想這詩篇時，我們應該對說謊的罪惡深惡痛絕。預見那些說謊的人的結局，並且雖然那以說謊的撒但作父的人有著種種的惡行，我們可以確信，神的教會和祂子民仍將會得到神的保護。
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詩第五十三篇 (共六節)
大衛的訓誨詩，交與伶長，調用麻哈拉。
交與伶長：如果詩班的領導有幸能把神聖恩典的歡欣唱出來，那麼他必不輕視所吟唱的人的墮落與悲哀。這是他第二次被委託來唱同一首詩篇(參考詩篇第十四篇)，因此，他在演唱時必定更加小心。
調用麻哈拉：這曲調是為仱長而選的，它可能是一些帶著悲傷和莊嚴的曲調。它或者是指著某一種樂器來說，要求伶長使用它成為演唱這詩篇中的主要樂器。無論如何，這引導是在前一首詩篇中找不到的。所要似乎是去提醒需要更加小心。麻哈拉這字，在某些使用情況下表示「疾病」。事實上，這詩篇，是一首述說人有疾病的詩篇。這疾病，是罪所遺傳下來，並且引致死亡。
訓誨詩：這是第二點要注意的，它曾在詩篇第十四篇中寫下的。表明這非常具有教導性的詩篇，是特別需要注意。神說了一次，如果人那時能夠察覺到，那就好了，不用再說第二次。神在這首詩篇中第二次說話，幾乎與第十四首詩篇一字不差的相同。它的目的是要讓我們認識到自己的罪孽，並讓我們因此感到羞愧和顫抖。這是不易達到的目的，因此需要一行一行的來再次述說這個道理。這𥚃的說話，要像一把錘子，必須經常重複的敲擊。
大衛的詩：這並不是別人將詩篇第十四篇重複，修改或更正。這是同一作者的另一版本，強調了某一些部份，並且為了別的目的而有。
兩篇詩之間存在一些細微的差異。但沒有什麼重大值得注意的，只有在詩14:5～6和詩53:5之間；省略了使用過的一些表達方式，都是惡人對神子民帶來的羞辱，取代的是預言神將給惡人帶來的羞辱。這改變以及其它的改變是大衛第二次向伶長傳達神聖的指示時所做出的。在唱這首詩時，我們應該哀嘆人性的腐敗和我們所生活的世界的悲慘墮落，同時也要為偉大的救贖而歡欣鼓舞。
主題：人敗壞的本性，在這裏第二次用上大致相同的字句。重複並不是無意思的。我們學習緩慢，需要一行一行的來讀。在度過一生之後，大衛知道人並不會較年輕的時候更好。聖經不會毫無意義的重複自己。這詩篇再記述一次，必定有此需要。讓我們比以前更認真的閱讀它。如果我們的年齡從十四歲長大到現今五十三歲，我們將會發現這詩篇的道理比我們年輕時更清晰。請讀者仔細閱讀「大衛寶庫第一集」中的詩篇第十四篇注釋。
分段：在這篇詩中，神
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詩第五十四篇 (共七節)
西弗人來對掃羅說：「大衛豈不是在我們那裏藏身嗎？」那是，大衛作者訓誨絲，交與伶長，用絲弦的樂器。
交與伶長，調用絲弦的樂器：音樂是用絲弦樂器演奏的。我們應該研究曲調的多樣性，以及與神聖歌曲有關的所有其它事物的多樣性。同一音調使會眾的讚美成為死的讚美。天恩也是多種多樣的，我們的歌曲也應該如此。
訓誨詩：我們以所唱的來學習也去教導。造就與詩篇是不能分割。
大衛的詩：大衛作品數量不單眾多，也是如此有益的。他豐富的一生對我們帶來益處，因為從中他創作出了這些詩歌。它們在今天仍然依舊與他創作時一樣新鮮、一樣珍貴。
這詩篇的鑰匙就掛在門上，因為詩題告訴我們它是在什麼場合寫的，就是當西弗的居民，他們是猶大人，也是叛徒猶大的寫照，向掃羅出賣大衛時，他們告訴大衛他的下落，並給他安排了一條如何捉拿他的方法。他們這樣行了兩次(撒上23:19和26:1)，這在聖經中留下了永遠的惡名。
「西弗人來對掃羅說，大衛豈不是在我們那裡藏身嗎？」為了討好掃羅，他們犯下了極度邪惡的罪。他們不關心流無辜者的血，他們只是要得著那無恥君王的笑容！大衛悄悄的來到他們中間，希望在逃亡中得到休息，但他們卻在他孤單時拋棄了他，也背叛了他。他在祈禱中𨍭向神。他的信心堅定，所以很快他就在詩歌中唱出了愉悅的安寧。
分段：這詩篇十分甜美。大衞在詩篇54:1～3中懇求神，向祂訴說敵人的惡意，求神幫助他對抗他們。詩54:4～5也許是他在危難之時的沉思默想，等危險過去後才寫下來的，另外又加上最後兩節，表達了他對獲救的感激之情，然而，即使在驚恐萬分的時候，這也可以憑著信心寫下來。
在細拉處我們可以停頓下來。在後來其餘的部分(詩54:4～7)，他拋開所有疑慮，以神的恩惠和保護作為安慰，並確信在適當的時候，他將會被拯救。所以他吟唱出一首帶著歡樂勝利的讚美詩。信心的活力使他的焦慮消逝和使平安誕生。
所以當我們陷入困境的時候，我們也應該，也可以安慰的唱這首讚美詩。
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詩第五十五篇 (共二十三節)
大衛的訓誨詩，交與伶長，用絲絃的樂器
交與伶長，調用絲弦的樂器：這是另一首用絲弦樂器伴奏的詩歌。曲調有時悲傷，有時柔和甜美。伶長需要盡心盡力，才能確保音樂充份表達出詩篇中的情感。
訓誨詩：它不僅僅是一首個人的詩歌，它對我們所有人都有教導。我們的主透過大衛這個人的預表，發出閃耀的光輝，滿有深刻的意義。
大衛的詩：這位經歷許多遭遇、受過多次考驗、又有多次受愛戴、受迫害，但得救贖和被高舉的人，是憑藉著這些無比豐富的經歴，才能寫出如此珍貴的詩句。他在其中不是只講述天路客的悲傷，他講述的乃是主自己所走的路。
主題：許多解經者推測，大衛是在押沙龍叛亂之際寫下這首詩篇的，而他在這裡提到的、背信棄義對待大衛的敵人就是亞希多弗。因此，有些人認為大衛在這裡的苦難是基督苦難的影子，而亞希多弗的背叛則是猶大的影子，因為他們兩人都上吊自殺。但其中沒有任何內容特別適用於新約中的基督。雖然如此，按習慣去找尋這首詩篇的寫作時間和背景還是毫無意思的。
但是若果把它讀起來，仍然叫人不能不有這一個感受，就是大衞寫在押沙龍和亞希多弗時代的一首詩。那時大衛剛剛享受完一段在平靜中敬拜神的時間(詩55:14)，他或者正在或剛剛遷至城市中居住(詩55:9～11)，並且又回憶起從前在荒野中流浪的日子。
一切合起來，我們可以認為這正是那一位大君王被祂所信任的臣子所出賣的時代相合。屬靈的眼睛可以看見大衛的兒子，猶大和眾祭司長在這閃耀如同畫布的詩篇中出現和消失。
分段：
可以簡短，分為三大段：詩55:1～8，55:9～15 和55:16～23。若果在分拆，可以分遺下面六個小段：
詩55:1～8
詩55:9～15
詩55:16～23
在閱讀這首讚美詩時，如果有機會，我們可以將其應用到我們自己的煩惱中。如果沒有機會，我們也可以以此同情那些落在這情況的人，預先見到那迫害人的，最終會遇上忿怒和責罰，而被迫害的人，卻會得到拯救和歡樂。
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詩第五十六篇 (共十三節)
詩題
非利士人在迦特拿着大衛，那時，他作這金詩，交與伶長。調用遠方無聲鴿。
非利士人在加特拿住大衛：這是大衛當時就像一隻鴿子，被人捕捉着，當他能夠逃走時所寫下那是他對神的禱告和現今逃脫後的感恩。在同樣景況下所寫的詩篇共有兩篇：第34篇和第56篇。第56篇可能是先寫的一篇。內容充滿的是向神傾倒他的苦況和祈求，但是以因着相信，就以感恩讚美作結束。詩篇第34篇，開始就是對神的稱頌和讚美，並且以對眾為的教導作結束。
交與伶長：這是那位偉大的詩人，掌握了一系列神聖的歌曲，並將它們譜成了曲調，交給詩班的負責人，公開的唱誦。
調用遠方無聲鴿：這可能是這篇詩的調子名稱，就如我們的曲周《Old Hundred》或《Sicilian Mariners》。但也許這名字只屬於詩篇，如果是這樣的話，它就很值得思想，因為它被按字面繙譯為「遠方無聲鴿」。這裡我們聽到了神僕人的歌聲，他再次為著從放逐中能歸來，能離開那些他被迫對善良保持沉默的危險地方而歡欣鼓舞。這詩篇中蘊含著如此深厚的屬靈知識，我們可以這樣說，「大衛巴約拿，你是有福的，因為這不是屬血肉的指示你的。」當大衛扮演約拿時，他並不像那個擁有這名字的先知。在大衛裡面，對鴿子的愛佔了主導的地位，但在約拿中，鴿子的呻吟和埋怨卻是十分明顯。
大衛的金詩：大衞的金詩在詩篇共有六篇，除了本篇之外，有第16篇，另外還有第57篇至60篇。「金詩」這個詞的意思不太明確，但是我們可以看到，這幾篇都是求告性質的詩歌，都講到大衛遭受仇敵攻擊時的心境、他對仇敵的態度，並且特別強調大衛如何倚靠神，以及神如何遮蓋他、保護他、救他脫離仇敵的手。在這詩篇中，大衛六次提及倚靠。他懼怕的時候就倚靠神(一次)。他倚靠神就必不懼怕( 二次)，他倚靠神，要讚美祂的話( 三次)。這全因為他知道，神是幫助他的。
詩篇第56篇是詩篇中的第二篇金詩，與第一篇(第16篇)的金詩非常相似，特別是在結尾處，因為它們都以歡樂的氣氛結束。這兩篇詩篇都揭露出一個「黃金奧秘」，就是信心生活的秘密，是那因神真理所建立的柱子。
從這首詩和許多其他詩篇中都可以看見，即使大衛在最困難和最痛苦的時候，他從未將他的豎琴掛在柳樹上，也從未將琴弦解開或放在一邊。當他面臨最大的危險和恐懼時，他仍然歌頌神。當他處於迫在眉睫的危險時，在沈思默想如何寫出這詩篇時，他對神的默念充滿甜蜜。
分段：
一個良善的基督徒，在閱讀這首讚美詩時會多麼愉快的因神而歡欣，並會因神將要做的事以及祂已經做過的事來讚美祂。
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詩第五十七篇 (共十一節)
詩題
大衛逃避掃羅，坐在洞裏，那時，作這金詩，交與伶長。調用休要毁壞。
交與伶長：很高興這篇詩在結束(即「休要毀壞」)前能夠被所有聖殿中最熟練的歌唱者所保存下來。這個請求是一個非常有心思的祈禱，既簡短又充實，非常適合作為一首神聖詩篇的題目。當掃羅在大衛手中時，他題及掃羅，他曾說過「休要毀滅」。現在，他樂於用同樣的話向神祈禱。我們可以從主禱文的意思推斷，如果我們饒恕我們的敵人，主也會饒恕我們。
休要毀壞：有四首詩篇用了這調子。他們是第五十七篇，第五十八篇，第五十九篇和第七十五篇。所有這些詩篇，都明確的宣告惡人要毀滅和義人得保護。而且它們也可能與猶太人受迫害有關，因他們迫害了那偉大的大衛的兒子。所以他們要遭受嚴厲的懲罰，但關於他們，神的命令寫下了：「休要毀壞」他們。
大衛的金詩：就其品質而言，這詩篇被稱為「黃金」或是「秘密」，它確實名副其實。因為我們可能讀了這篇詩，卻仍不知道大衛隱藏在金匣子裡那秘密的喜樂。願神向我們開啟。
這首詩篇與之前的詩篇(第五十六篇)非常相似；這首詩是在大衛面臨困難和犯罪誘惑的類似場合中所寫的。它的開頭是這樣的：「神啊，求你憐憫我吧。」說話都是同一樣的，結果也是一樣。上一篇的重點在倚靠神(六次)而不懼怕，並且發出讚美他的話。這一篇的重點，就是神從天上必施恩救祂，必向他發出此愛和誠實，因為他的慈愛高及諸天，他的誠實達到穹蒼。因此他兩次向自己說：「我心堅定！」
大衛逃避掃羅，藏在洞裏：這詩篇是從地的深處出來，如同約拿的祈禱從海的深處出來一樣。它們到帶有那地方的味道。私人起初是在洞穴的陰森處，但最後他出現在洞穴口，在甜美新鮮的空氣中唱出這詩篇。他的眼睛望向天，歡欣喜樂的望着浮雲在他頭頂上飄過。
分段：在詩57:1～6中被追捕的呼出他的禱告和訴怨，但他的懇求很快得到滿足。所以他在在聖靈的完全感動下，在詩57:7～11中，他的靈魂卻呼出一首歡欣喜悅的詩歌，他以此作為結束。我們作為讀者，也可以在禱告和感恩中如此得到神的指引和鼓勵，並在唱這首詩篇時將兩者都獻給天上的主。
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詩第五十八篇 (共十一節)
詩題
大衛的金詩，交與伶長，調用休要毁壞。
交與伶長：或許大衛心中有自己的思念，但他並不是以私人的身份寫下這詩篇。他是以一位受感動的先知的身份寫作，因此他的詩篇是是交給聖殿那歌唱的領導，他被神指定作為這詩篇的守護者，供神的子民公開和永久的使用。
休要毀壞：惡人在這裡受到審判和譴責，但對敬虔的人，神莊嚴的宣告：「休要毀壞」。這詩是「休要毀壞」的第二篇，也是連續下來的第二篇。這些名稱即使沒有其他用途，也可能有助於記憶。人們為他們的馬匹、珠寶和其他貴重物品命名，名字的目的並不在於描述它們，而在於區分它們。在某些情況下，還表明擁有它的的人對他所擁有的高度重視。東方詩人也以同樣的方式給自己喜愛的詩篇起一個標題，這樣有助於記憶，並表達了他對詩篇的評價。我們並不常常在這詩題中尋找意義，只將它們視為詩的標題或曲調的名稱。
大衛的金詩：這是「黃金奧秘」的詩篇中第五篇，也是四篇連續金詩中的第三篇。這裏的黃金奧秘，就是仇敵與被仇敵逼害的人的結局。善有善報，惡有惡報，這地上果然有施行判斷的神。面對仇敵，第一個奧秘是倚靠和知道神必幫助。第二個奧秘就是神必施恩救我，這與第一個奧秘相通，卻加上了神必向他發出慈愛和誠實。
分段：有些人推測，在掃羅開始以武力迫害大衛並召集民兵去捉拿他之前，他以經通過法律程序來對付大衛。他利用大議會或是最高法院，未經過審問就判處大衛有罪，並將他定為叛徒，然後宣布大衛為「qui caput gerit lupinum —— 不法之狼」。任何人都可以殺死他，沒有人可以保護他。長老們為了討好掃羅，通過了這項遞奪他的公權法案，因此大衛在這情況下寫了這首詩篇。
在詩58:1～5中他述說了那不敬虔的敵人的惡行，清楚說明他們的敗壞，並且控告他們；在詩58:6-8中公義的神作為審判官施行審判；在詩58:9～11的預言中看到判斷已經實現了。他以此安慰義人，也彰顯了神的榮耀。罪確實極其邪惡和極其危險，神是公義的審判者，我們在閱讀這詩篇時應有這感受。
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詩第五十九篇 (共十七節)
這詩篇與前面六、七篇詩篇的性質和範圍相同。它們都滿了大衛對仇敵的惡意，詛咒和殘酷陰謀的控訴；他也寫下針對他們的禱告和預言；最後他對神有安慰和信靠。首先的控訴，是人面對仇敵自然而有的語言，可以接受。其次是屬靈的禱告和預言，是望向將來的基督和祂國度的敵人，因此不能用作先例以作遵從；第三則是恩典和至聖的信心，是我們每個人都應該效法的。
詩題
掃羅打發人窺探大衛的房屋，要殺他。那時，大衛作這金詩，交與伶長，調用休要毁壞。
掃羅打發人窺探大衛的房屋，要殺他。有人竭力將詩篇移傢給其他的作者和環境，而不是標題中所指定的。因為現在正流行反對前人來證明自己的學識。也許幾年後，舊的標題會像現在被拒絕一樣的再次受到推崇。在這些事情上，以及在許多其它事情上，在那些自詡為「知識分子」的學校裡，其實存在著分歧。我們並不急於表現我們的反對。因此，我們滿足於根據這裡提到的情況來閱讀這詩篇，雖然這詩篇中有一些經文似乎並不合適，但在某些方面，它的措辭，卻非常適合這特定的場合。
交與伶長：大衛一生中痛苦的經歷，竟然豐富了民族歌唱者和詩人的曲目和作品，這真是令人奇怪：在酸澀貧瘠的土壤中，竟能綻放出飽含蜜汁的讚美詩之花。如果他從未被掃羅殘酷的追捕，以色列和神的教會在後世便會錯過這詩篇。聖所的音樂，很大程度上得益於聖徒們的磨難。苦難是聖潔歌唱者豎琴的調音器。
休要毀壞：這是另一首「休要毀壞」的詩篇，是神所保存而撒但不能毁壞的。主能藉著那些能會啄瞎先知眼睛的烏鴉，來保全他們的性命。大衛在極度危急的時候，總能找到一位朋友來幫助他，而這位朋友就在他仇敵的家中；這一次，是掃羅的女兒米甲，就像以往是掃羅的兒子約拿單一樣。
大衛的金詩：這是大衛的第五篇的「黃金奧秘」，也是連續五篇「黃金奧秘」的第四篇：神的選民中有很多這樣的「黃金奧秘」。在這一篇就是神是他力量，所以他仰望祂，歌頌祂。在詩18:1，雖然那一篇並不是金詩，但大衞說，「耶和華，我的力量啊，我愛你。」因為神是他的高台，在患難中是他的被犯所，是賜給他的神。當他倚靠神的時候，神要以慈愛迎接他，也要叫他看見他的仇敵遭報。
分段：若果以所插入的「細拉」作分段的標記，是篇五十九篇可以走出下面的分段方式：
第一分段：詩59:1～5
第二分段：詩59:6～13
第三分段：詩59:14～17
但是留意這詩篇中有兩段說話是十分相似的(詩59:6～7，詩59:14～15，預期中有一節更可以說是重複了。所以也可以以此作分段的結束。這樣就走出下面分段的方式：
第一分段：詩59:1～7
大衛向神祈禱，求神保守他，拯救他脫離仇敵。並日將他們描繪成非常壞的人，野蠻、惡毒和是無神論者。
第二分段：詩59:8～15
他看見並預言仇敵的毀滅。
第三分段：詩59:16～17
他將榮耀歸給神。
只要看見神子民的敵人有著這詩篇中所描述的特徵，我們就可以因著他們來閱讀這詩篇，就讀出了他們的結局並預見他們的毀滅。
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詩第六十篇 (共十二節)
大衛在苦難的日子裡寫下了許多詩篇，而這一篇卻是為凱旋之日而寫的。這詩篇寫於他登基之後，神賜福他的軍隊，戰勝了亞蘭人和以東人，取得了輝煌的勝利。當時大衛正處於鼎盛時期，他的王國局勢，似乎比以往任何時候都更加良好。參閱撒下 8:3～13；代上 18:3～12。
詩題
大衛與兩何間的亞蘭並瑣巴的亞蘭爭戰的時候，約押轉回，在鹽谷攻擊以東，殺了一萬二千人。那時大衛作這金詩，叫人學習，交與伶長，調用為證的百合花。
這是一個很長的詩題，但它對闡述這詩篇很有幫助。
交與伶長調用 Shushaneduth 或是百合花：詩第四十五篇也是調用百合花，用以象徵那君王的戰士穿戴整齊奔赴戰場。在這裡，我們看到他分配戰利品，見證神的榮耀。曲調的名字似乎有些奇怪，但這是因為我們不知道作曲家當時的想法，否則或許它十分感動人；又或許音樂或樂器與這個詩題的關係比詩篇本身更大。然而，在戰歌中，玫瑰和百合花經常被提及，人們還記得麥考利(Macaulay) 的《胡格諾派之歌》(Song of the Hugenots)，雖然我們或許不該提及如此世俗的詩句——
現在用你們所愛之人的嘴唇，
法國的紳士們，
現在用你們的長予發動攻擊，
向金色的百合。
(註：麥考利的《胡格諾派之歌》是一首歷史詩，慶祝法國亨利四世和他的胡格諾派軍隊在1590年伊夫裡戰役(Battle of Ivry)中戰勝天主教聯盟(Catholic League)。這詩是由Thomas Babington Macaulay 在1824年寫成。 這詩生動的描繪了胡格諾派反對宗教的迫害以及他們爭取自由和信仰的鬥爭。胡格諾派是法國新教徒，他們在16世紀和17世紀信奉加爾文主義神學。 由於宗教不容忍，他們面臨迫害，經常被迫逃離法國，特別是在路易十四的統治下。)
大衛的金詩：這是大衛六篇金詩的最後一篇，也是連續五篇的最後一篇，是用作教導。大衛遵從教導以色列子民的命令。他記錄了耶和華的大能作為，以便後代能知道。他所要教導的，用了連續五篇中的第一篇六次重複的主題，就是倚靠作結束。我們只有倚靠神，才得施展大能，因為踐踏仇敵的就是祂。這些黃金的奧秘，應該在屋頂上講述，並非在角落裡完成，也不應該默默的被埋葬。我們應該欣然學習如此美妙有靈感的教導。
大衛與兩河間的亞蘭並瑣巴的亞蘭爭戰的時候。亞蘭的部落聯合起來想要戰勝以色列，但卻遭受慘敗。
約押轉回。他之前在另一個地區作戰，以色列的敵人趁他不在的時候趁機攻擊以色列。但當他與約押返回時，戰局發生了改變。
在鹽谷攻擊以東，殺了一萬二千人。雖然根據代上18:12的記載，似乎陣亡的人數不只這些，但這只是為了紀念這場戰爭中令人難忘的部分。這場戰鬥一定非常慘烈，但結果卻是決定性的，敵人的力量被徹底摧毀。這確實值得祂的僕人為主唱一首歌。
分段。嚴格來說，這首歌應該由三個部分組成，是根據感情的變化，對它進行了劃分。
他反思多年來國家的悲慘狀況，神一直對付他們。
他發現事情有了令人欣喜的轉機(詩60:4)。他就祈求神拯救以色列人脫離仇敵人(詩60:5)。他在滿懷信心之下，寫下神的應允(詩60:6～8)。
他滿懷希望去戰勝敵人，並祈求神帶領他們，使他們得以完全。
在讀這詩篇時，我們可以留意教會，也可以關注我們自己的靈魂，看著兩者各自的掙扎，我們要向神發出禱告。
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詩第六十一篇 (共八節)
詩題：
大衛的詩，交與伶長，用絲弦的樂器。
交與伶長，用絲弦的樂器：在原文中這篇讚美詩和樂器都是大衛的。他寫下詩句，用他所喜愛的弦樂器親自吟唱。我們已離開稱為金詩的詩篇(Michtam)，雖然缺少了這金光燦爛的名字，我們仍能從中發現許多寶貴的意義。我們之前在詩篇第4、6、54和55篇中也見過這首詩的詩題，但不同之處，在這詩篇的詩題中，樂器是一個單數名詞，其餘的都是眾數。從此看來，這詩篇本身非常個人化，非常適合個人的私下靈修之用。
主題：這詩篇是一粒珍珠。這麼少，但又寶貴。對許多哀哭的人來說，當心靈無法為自己找出說話時，它提供了言語。大衛在這詩篇中，就如同在其它詩篇中一樣，以悲傷的心境開始，卻以喜樂的氣氛結束；以禱告和淚水開始，但以讚美的歌聲結束。就是這樣，心靈從悲傷被提升到神面前，然後帶着喜樂回歸到自身。
這詩篇明顯是大衛登基後所作的。詩參考詩篇61:6。大衛寫這篇詩篇時，似乎是被趕出家門和被放逐的，至於是被掃羅還是押沙龍，則不得而知。第二節使我們相信，它是在詩人被迫離開會幕(即神可見的居所)期間所寫的。如果是這樣，押沙龍叛亂的時期，是最有可能是這篇詩的寫作年份，而德利奇正 (Delitzsch) 正確的將它命名為「一位被驅逐的君王，在返回王位途中的祈禱和感恩」。
分段：大衛在這篇詩篇中決心堅守本分，他的經歷和期望都激勵著他。在讀這篇詩篇時，我們可以發現其中的內容非常能表達出我們的信心和盼望，我們的禱告和讚美。這詩篇中的一些段落非常獨特。所以，我們也可以根據它的含義來劃分，也可以遵循作者自己的安排，在每個「細拉」處停頓。
若果跟從含意來了解，就有下面的結構：
向祂有所祈求(詩61:2c)；
因為祂曾經保護他(詩61:3)；
因為神是他的產業(詩61:5)；
他就會永遠坐在神面前(詩61:6)；
他就天天歌頌祂，直到永遠。
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詩第六十二篇 (共十二節)
詩題
大衛的詩，照耶杜頓的作法，交與伶長。
這詩篇中沒有任何祈禱或讚美的內容，也沒有顯示它是在什麼情況之下寫的，例如在某個特定的場合，我是悲傷，還是快樂。但詩人對神的真實，並且是他唯一的信靠，使他嘲笑一切仇敵。我們無需知道，在這詩篇寫下時，發生了什麼事，因為真正的信心總是在需要的時候出現，並且常常會經受考驗。此外，這裡所表達的感情，適用於信徒生活中常常遇到的情況，因此無需任何歷史事件來解釋。
大衛的詩，即使這裡沒有這位君王詩人的簽名，我們也能從內在的證據確信，這詩是大衛獨自寫下的。它們確實是大衛的作品。由於「唯獨」(註：和合本只譯出兩次) 一字的六次使用，(沒有譯出的如下：詩62:1和62:5 中的「專(惟獨) 等候神；在詩62:4中「專(惟獨) 要從他的尊位把他推下」，在詩62:9中「真(惟獨)是虛空」)，所以我們習慣稱它為「唯獨的詩篇」(the Only psalm)。
照耶杜頓的作法，交與伶長：這是給耶杜頓(註：這是欽定本的繙譯) 的第二篇詩篇，前一篇是第三十九篇。這篇詩篇在許多方面幾乎與前一篇相似，原文中「唯獨」(אַ֣ך，原文編號 389) 一字在那𥚃僅出現四次(註：和合本一次也沒有譯出)，而在這篇卻出現六次(註：和合本只譯出兩次)。
我們將會看到另外兩篇同樣獻給耶杜頓的詩篇：即詩篇七十七篇和八十九篇。根據代上16:42，耶杜頓的兒子是守門的。有好服事的人會成為最好的歌唱的，而那些在詩班中位居最高位的人，不應羞於侍立在耶和華殿的門旁。
分段，詩人在這裏自己做了分段，在詩62:4和詩62:8 中加入細拉。但仍可以採用下面分段：
大衛非常高興的表達了他對神的信心和對神的倚靠。他也鼓勵自己繼續的等候神。
他非常熱烈的激勵和鼓勵其他人也同樣信靠神，而不是信靠其它被造物。
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詩第六十三篇 (共十一節)
詩題
大衛在猶大曠野的時候，作了詩。
大衛在猶大曠野的時候，作了詩。這可能是大衛在逃避押沙龍的時候寫的。但有一點可以肯定，在他寫這篇詩的時候，他已經是王了(詩63:11)，並且正受到那些想他死的人的壓迫。
這詩篇，雖然篇幅不多，卻飽含著大衛其他詩篇所展現的溫柔和活潑的靈性。正如保羅最甜美的書信，都是從獄中寫成的，同樣，大衛最甜美的詩篇，也有些是寫於曠野，就像這篇一樣。
在逃亡期間，最令他憂傷的是缺乏公開的敬拜，他在此渴望恢復這些聚會，並在其中有享用。而眼前的缺乏，只不過激起了他的渴望。然而，他心中所想的，並非敬拜，而是所敬拜的神。大衛並沒有因為身處曠野有所缺乏而停止歌唱，也沒有懶散的重複只為其它場合準備的詩篇。反而他是精心要使他的敬拜適合他那時候的境況。他要在曠野時向他的神獻上一首曠野的讚美詩。雖然周圍是沙漠，但他的心裡卻沒有沙漠。我們也可能會被拋入崎嶇之地，在那樣的時候，願永恆的安慰者與我們同在，使我們常常稱頌主，即使在荒涼的地方，那裡也要成為耶和華的聖殿。這篇詩的特色詞是早起。當床最舒服的時候，我們最容易被引誘懶惰在床上。但當舒適感消失，睡床變得堅硬時，我們會早點起床去尋求主，那時我們就應該感謝曠野。
分段：這詩篇可以分為兩大段：第一大段(詩63:1～8)，詩人表達他對神的渴想，以及他對神的信心。在第二大階段(詩63:9～11)，他預言所有敵人的覆滅。
在第一階段中，在可以分為五個小段：
一個虔誠而敬畏的心靈不需要指導就懂得如何閱讀這首讚美詩。因在閱讀的時候，他自己真正的內心會自然的隨着詩篇說出來。但不聖潔的心靈，不熟悉也不曾受到神聖事物的熏陶，必不會在理解閱讀這首讚美詩有任何理解。
這篇詩篇特別適合臥病在床，或被迫缺席公共敬拜時閱讀。
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詩第六十四篇 (共十節)
大衛的詩：大衛的一生充滿衝突，他很少在不提及敵人的情況下完成一首詩篇。在這種情況下，他的思想，完全被與仇敵對抗的祈禱所佔據。
整篇詩篇都與大衛的敵人、迫害者和誹謗者有關。這樣的人有很多，他們幾乎在他一生中給他帶來了很多麻煩，所以我們不需要猜測他寫這篇詩篇的具體場合。
在思想這篇詩篇時，我們也可以藉此觀察到女人的後裔與蛇的後裔那古老的敵意的影響，並確信蛇的頭最終會被打破，為聖潔的後裔帶來榮耀和喜樂。
交與伶長：伶長要負責這首歌。如果我們所有伶長都能以應有的莊嚴來看待他們的職責，那就太好了，因為被呼召帶領神子民唱聖詩絕非易事，責任也絕非輕率。
分段：詩篇64篇何分為兩大段。
第一大段詩64:1～6描述了敵人的殘暴和狡猾。第一大段又可分為下面兩小段：
第二大段詩64:7～10，大衛則言了他們的覆滅。這將有助於榮耀神並且以此鼓勵祂的子民。
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詩第六十五篇 (共十三節)
詩題
大衛的詩歌，交與伶長。
這詩題，與我們從前所看過的詩篇很相同。
交與伶長：它被委託給詩歌班的帶領者來負責。如果一個人能做好自己的工作，就沒有必要為了新奇而叫別人來。
大衛的詩歌，詩歌這字，在希伯來文是 Shur and Mizmor，是詩與歌的聯合。用「抒情詩」這個詞來形容它或許非常合適。在這情況下，這首詩既可以吟誦，也可以歌唱。我們之前已有兩首這樣的詩篇，分別是第三十篇和第四十八篇，現在我們迎來了這一系列四篇詩篇中的第一篇。這一系列詩篇的本意是，在懇求和渴望之後，應該就是讚美。
主題與分段：大衛曾在神的家歌唱神的榮耀，在田裏向大自然歌唱。這裏是關乎神恩典與祂的旨意的歌。他或許有意以此紀念那一年特別豐收，或是要寫一首適合所有時代的豐收讚美詩。這首詩似乎也可能是在一場暴力叛亂被平息(詩 65:7) 以及外敵被顯著勝利制服 (詩65:8) 之後所寫的。它是所有詩篇中最令人歡欣的讚美詩之一。它是引導我們將榮耀歸給神，因看到祂的能力和祂的美善。
我們將在
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詩第六十六篇 (共二十節)
詩題
一篇詩歌，交與伶長。
交與伶長：伶長必須是一位技藝高超的人，才有資格唱出這樣的讚美詩：世界上最好的音樂，將因與這樣的詩篇相結合而受到尊崇。
一篇詩歌，或是一首歌和詩(詩篇中第四首在詩題中說明是詩，也足歌)。它既可吟誦，亦可歌唱。單單讀一讀，它便是一篇無以倫比的詩篇。配上合適的音樂，它必定是猶太人聽過的最美麗崇高的樂曲之一。我們不知道它的作者是誰，但我們沒有理由不去懷疑它是出自大衛的手。它具有大衛的風格，沒有任何內容與他所處的時代格格不入。誠然，經文中提到了神的「殿」，但會幕和聖殿一樣，都有資格被稱為「殿」。
主題與分段，讚美是主題，而詩篇的主題是耶和華偉大的作為、祂的恩典、祂信實的拯救，以及祂對祂子民的一切作為。最後它是先知詩人親自作見證，以祂所領受的特別恩惠來作結束。
詩66:1～4是這一首讚美詩的引言，呼籲萬國前來讚美神，並為他們口述了一首合適的詩篇。詩66:5～7邀請觀看的人「來看」耶和華的作為，並指出紅海，或許還有約旦河的道路。這暗示了受苦受難的人民的處境與詩66:8～12所描述的相似，以及他們喜樂結局的預言。隨後，詩人進入個人的生活中，承認自己對耶和華的責任(詩66:13～15)，並以強烈的呼喊「來聽吧」，表達出他對主的感恩之情(詩66:16~20)。
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詩第六十七篇 (共七節)
詩題
一篇詩歌，交與伶長，用絲弦的樂器。
交與伶長：詩人是誰並不重要，我們是誰也無關緊要，只要主得著榮耀。用絲弦樂器，或是弦樂器。與詩篇第五篇相似。毫無疑問，這詩篇與其他詩篇一樣，本應在「豎琴手的豎琴」伴奏下唱出。詩篇沒有註明作者是誰，如果有人試圖證明這不是大衛寫的，那他真是個大膽的人。我們很難找到其他作者來創作這佚名的頌歌，使它與那些歸於大衛的頌歌並列，並有著家族般的相似性。
一篇詩歌，莊嚴與活潑在此融為一體。這詩篇是一首歌，但並非所有歌都是詩篇。這詩篇兩者兼而有之。
分段：這詩篇關乎神的兒女，是為公眾而寫。在這詩篇有：
因此，詩篇作者在預言的靈指引下，預言了基督教會的榮耀地位，猶太人和外邦人將群合成一個群體。在唱這詩篇時，這神聖工作的開始，應該是我們歡樂和讚美的事情，而它的完成更是我們祈禱和盼望的事情。
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～～～ 完結 ～～～
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